In May-June 2019, Leona Morgan, Diné [Navajo] and anti-nuclear activist, came to Europe. On initiative of Pascal Grégis, member of the CSIA-nitassinan, she was invited by the CSIA, CEDRA, Meuse Nature Environnement and the Réseau Sortir Du Nucléaire, to visit the Bure area in eastern France, where people are fighting against a project of deep burial, highly radioactive nuclear waste site, and talk about the situation in New Mexico. She started her European trip there, on May 24. She first visited the area – as far as the military police let people go – and talked at a meeting in Bettancourt-la-Ferrée in the evening.

Bure is a small village (about 80 inhabitants) in eastern France. In 1994, the French government announced their intention to open a so-called “underground scientific research laboratory”, 1650 ft deep, on land near the village. As a matter of fact, the real purpose is to bury highly radioactive nuclear waste. The project, under the name CIGEO (Industrial Center for GEOlogical storage), is implemented by ANDRA (National Agency for RAdioactive Waste management) and started with the industrial conception phase in 2012. They plan to dig a waste disposal site, 1650 ft under the ground. The site would consist of tunnels covering 3700 acres. It would receive 350 000 cubic feet of ‘high activity, long life’ waste, and 2.6 million cubic feet of ‘medium activity, long life’ waste. The site would be dug in a wood which has already been fenced (the fence being a few feet inside the wood, hidden by trees). Cutting of trees has already started behind the fence. They would also build an interim storage area to store waste until it cools off. From there, they would dig a conveyor, several miles long, to carry the waste from the cooling area to the deep storage site. They also plan to dig vertical pits with lifts to bring workers and equipment down. According to the organization ‘Réseau Sortir du Nucléaire’, burying nuclear waste is not a solution, but the only way to conceal it. The region is thinly populated, that is why it has been chosen as ‘sacrifice zone’.


After having thanked the organizations that invited her and the audience, Leona introduced herself in Diné, according to the traditional way: after telling her name, she named her mother’s clan (that she is born from) and then her father’s clan (that she is born for).

She started her presentation showing a photo of Monument Valley, a world famous site, at a time very much used by Hollywood people for western movies, but also the place where the very first uranium mines in Diné (Navajo) territory were dug, in the 1940’s, and thus one of the first places plagued by uranium mining.

Her work started in 2007, first to fight a uranium mine, later the entire nuclear industry.

She explained how her people view the universe and how the United States used her people and stole their land. Leona said “In the United States, there are about 264 Tribes which are recognized by the Federal Government.” She said that before the conquest there were thousands of Indigenous Nations that were all impacted by colonialism, but that she would only talk about her own people, the Diné. “Our people live traditionally, my ancestors are from an area that we call Diné Bikeyah, ‘our land’. Our territory was between 4 sacred mountains. They identify, for my people, where we are to live forever. So later, after the process of colonization, all the imaginary borders were drawn that identify today, in the United States, the states of Arizona and New Mexico, as well as what we call the Navajo Nation.” She explained the difference between what they call ‘Diné Bikeyah’, their traditional territory, and the Navajo Nation, which means, according to context, the Navajo Reservation or the Tribal Council. Leona’s people come from a place north of Gallup, in New Mexico.

The nuclear fuel chain

“At the beginning, we have uranium mining which takes uranium out of the ground. The mining of uranium can be done through a process of taking it off the ground, or another process where you use liquid to take it out, a bit like fracking, we call it in-situ leaching.” In-situ leaching is a process used to extract uranium from layers of rock in aquifers. Naturally, uranium ore does not dissolve in the water, so they inject chemicals into the rocks and then filter the water to get the uranium ore. From mines, they extract rocks containing uranium ore and take them to a mill where they are processed to separate the uranium from the ore. Leona says “In our region, if you mine a ton of ore out of the ground, you have only about 5 pounds of actual uranium and 1995 pounds of waste.” She adds “When you take the ore from the mine to the mill and process it, the mill waste contains many chemicals and they create more radioactive waste. It’s not like a natural rock, it has been chemically changed and more radioactive.”

Then the uranium itself has to be enriched. There is only one enrichment facility in the United States, and it happens to be in New Mexico. After enrichment, fuel is made for nuclear power plants. “And the waste of a nuclear power plant is high level radioactive waste. After enrichment, if it is for weapons, it goes to labs to make nuclear weapons. Contaminated tools and other waste from weapons constitute “transuranic” waste, ending with plutonium. And of course, we end up with nuclear weapons. The waste from that is depleted uranium.”


Indigenous people consider the presence of nuclear facilities and their impacts on their territories as nuclear colonialism. Leona says “As Indigenous persons, we are not just fighting the nuclear industry, but we are also fighting the racism, the capitalism and imperialism of the United States, that continue today to take our land, to hurt our culture, and use our people and our Mother Earth for the industry of war and greed.”

The process of conquest of the land and elimination of the Indigenous Peoples started in 1493, with what is called the Doctrine of Discovery, which Indigenous Peoples are still fighting today. It is a Papal Bull – thus an undisputable decision by the Pope. The document says that “the Church has commission from God to kill other people and take their lands, because they are less than human.” It is still used today by colonizing countries in Africa and by the United States and Canada. Leona says that “the United States based some of their early laws on this document.” In the 18th century, when the United States were forming, they had a policy of genocide, trying to kill all Indigenous Peoples. At the time, it did not really work, so they adopted a policy of relocation, pushing Indigenous Peoples westward. In the late 19th century – while they tried again to exterminate Natives – they started the so-called ‘assimilation’ policy: it meant destroying Indigenous culture and turn the Native into a western person. The phrase used was ‘Kill the Indian, Save the man’.

“Other tools were also used to steal our lands, like the railroads, mining, and now what we call tribal governance. I want people to understand that mining and nuclear testing today are based on these old laws which people think are history. But they are very relevant and they are used today to continue this process of genocide through what we call nuclear colonialism” Leona said. 85% of uranium mining in the world happens on Indigenous land. Today, people affected are still fighting to get their land cleaned up and get help with their health problems. Diné people who developed cancers and family members of those who died, had to fight for decades in court before their diseases were recognized as being caused by uranium and they could get some compensation.

“We call it environmental racism” Leona said. “They did the same thing with nuclear weapons, because the testing of nuclear weapons was done on land of Indigenous Peoples and Peoples of color”. In the United States, about 1000 atomic bombs exploded on Western Shoshone land, in so-called Nevada [see below]. They also had tests on Bikini, Marshall Islands, which is still unhabitable today. The French made their atomic tests in Reggane, Algeria, in Tuareg territory, until 1967. In 1966, they started “testing” in Mururoa, in “French” Polynesia.

Mining was also a colonization tool, encouraging white settlers to move west. Leona says “Through mining, people were able to take away land from our people by that law called Mining Law 1872. This law allows people to mine on U.S. public lands, they are not to pay any royalties, but a fee of only $10 a year on U.S. public lands.” Some white environmental organizations in the United States want to change the law, but they are only concerned about the environment and don’t include Native People or People of color. They mainly want companies to pay more for mining, but it does not include protection of Indigenous Peoples sacred places or reparations for the land that was stolen.

General Allotment Act

The law called General Allotment Act was used to try to remove Native Peoples from their land. It was also meant to destroy native culture, as Native peoples never knew private property, and never believed that they could own any part of Mother Earth. This law created individual portions of land called ‘allotment’ to be owned by individual Indian owners. East of the Navajo Reservation, it created the so-called ‘checkerboard area’. This is the area where Leona’s family is from. In this area, are many types of land jurisdiction. Today, allotments are owned by government, corporations, private persons or Indigenous people, who can be the Navajo Nation or individuals called ‘allotees’. At that point, Leona explains that “there is a big difference when I say ‘Navajo Nation’, which means government, and when I talk about the people.”

United States created ‘Navajo Government’

The Navajo Tribal Council was created in 1923 by the United States government. Leona says “Part of the process of colonization was the creation of government, which was a different system than what Indigenous People ever had. For our people, the Navajo Nation is the name of our government, also of the land that we sometimes call the Reservation. We have our plots, we have our system, but it’s all a copy of the United States.” Still, in 2005, the Navajo Nation passed a law that banned uranium mining, the Diné Natural Resources Protection Act. In 2012, a law prohibiting transport of radioactive materials was passed. However, those laws are not respected by the states (Arizona or New Mexico) or by the federal government. The sacred sites between the four sacred mountains are not protected either, because they are outside the Navajo Nation. Even places inside the Navajo Nation cannot be protected because they are controlled by the states or the federal government, like roads and railroads crossing the reservation. The Navajo Nation does not have control on the airspace either.


New Mexico has almost every step of the nuclear chain, except for nuclear power plants. In the United States are over 15 000 abandoned uranium mines, a few in the east of the country, but most in the west. These mines were mostly supplying uranium for nuclear weapons. Most mining happened from the 1940’s into the 1980’s. The United States Environmental Protection Agency (EPA) was not created before December 1970. Until then, there were no laws to protect the environment, workers or the public. Few of these mines have been cleaned up. The Navajo Nation is one of the few places where something is done, the Tribal government working with the federal government to cleanup about 500 mines.

Churchrock disaster, 1979

On July 16th, 1979, the worst nuclear disaster in the history of the United States, took place in Churchrock, New Mexico. In Churchrock were two uranium mines and a processing mill. The mill had a tailings pond to hold the waste from the mill. Waste from a processing mill is much more radioactive than mine waste. That pond was closed by a dam made of clay. There was a crack in it, the company and the government knew it, but the company kept putting waste in the pond. In the morning of July 16th, 1979, the dam broke. 90 million gallons of radioactive waste spilled into a dry ravine, and further in a mostly dry river, the Puerco River. It usually has no water, but after the spill occurred, it rained, so the river was full of water and flowed 100 miles away into Arizona. It happened only a few months after the Three-Miles-Island accident, in Harrisburg. Although the spill in Churchrock was the worst nuclear accident ever, it got almost no media coverage and no public attention. Harrisburg is in the east, in a densely populated area, mostly white people (there has been a movie about the accident, starring Meryl Streep). In Churchrock, there are not so many people, mostly Indigenous.

Today, it still has not been cleaned up. In July 2015, Tommy Rock, a Diné scholar from the Northern Arizona University, found that the drink water, in a Diné community in Sanders, Arizona, 40 miles downstream on the Puerco River, had two times the legal level of uranium. The children at the local school were given bottled water to drink. The community is still fighting for cleanup. They want the waste to go off the Navajo Nation, away from their homes. “But,” says Leona, “because of the checkerboard area, which is out of the Reservation, the government piled up waste quite close to their homes, and the wind brings it back.” She adds “Uranium mining was banned in 2005, but it is uranium mines from the 1980’s which are still affecting the animals and the community.” People want the mines to be cleaned up. The company is proposing to scrape the radioactive dirt, put it above the mill’s waste and cover it with clay, saying it would be safe for a thousand years. But their plan applies only inside the private land of the company and will not include the whole area of the spill, 100 miles west. People fear another spill. The Puerco is a dry river, but heavy rains can always occur.

Out of the 15 000 abandoned mines, this is the most affected place in the United States.

Nuclear facilities in New Mexico

Right now, New Mexico is filled with nuclear facilities.

The ‘Trinity’ site is where the first atomic bomb was exploded. It was the first test ever, shortly before dropping the bombs on Hiroshima and Nagasaki.

There are also two national labs making nuclear weapons. Leona says “Our state of New Mexico we call nuclear Mexico”.

There are uranium mines and mills. There is an enrichment facility, the only one in the United States, run by URENCO USA. There is a storage facility for highly radioactive waste used for making weapons. There are nuclear weapons stored in several places (one being practically in Albuquerque, under the mountain). There is also the largest open pit uranium mine in the world (in Laguna territory). It is closed and they are trying to clean it up. There are new proposals for uranium mining and they want strip mining.

Southeast New Mexico

Leona explained “In the Southeast, there is the WIPP, Waste Isolation Pilot Plant, licensed to store transuranic radioactive waste for 10,000 years. The waste is from the research and production of United States nuclear weapons. It is located in an area known as the southeastern New Mexico nuclear corridor which also includes the National Enrichment Facility near Eunice, New Mexico,” (the mill named above, run by URENCO), “the Waste Control Specialists low-level waste disposal facility just over the border near Andrews, Texas, and the International Isotopes, Inc. facility to be built near Eunice, New Mexico. There are uranium waste sites, and ELEA processing mill, very close to the WIPP. In Texas, just over the border with New Mexico, there is another waste site for low level radioactive waste.”

“Now, we are fighting two proposals for two high level nuclear waste site. In the United States, there is no site for high level radioactive waste. The two proposals for high level waste storage in New Mexico are called interim or temporary sites. The idea is to bring waste to New Mexico only temporarily. New Mexico people don’t believe this, they think that if it starts temporarily, it will become permanent” (What they call ‘temporary’ can be up to 30 years).

“Currently, temporary storage sites are not legal. So, they are trying to change the law to make it legal, and although it is not legal, the House approved in Congress funding for the company Holtec. Holtec builds containers for nuclear waste, and there are many problems with these containers. We are fighting the company at every level. There were 7 cases filed against Holtec, but none of them was accepted by the federal government. All our arguments have been rejected. Holtec also builds small reactors and recycles nuclear waste. We also heard a rumor that Holtec wants to bring all nuclear waste of the country to New Mexico and we suspect that they also do reprocessing in the area. Currently, there is no reprocessing in the United States. Our fight focusses now on the south east corner, where there is also one of the largest oil deposits in the world. Thus, there is fracking and it is not really safe to put nuclear waste there.”

Two accidents happened in salt mines used to store nuclear waste. One mine took fire, in 2014, then a container exploded.

Other struggles in the Southeast of the U.S.A.: Yucca Mountain and Canyon Mine

Leona explained “In the United States are Indigenous People who call themselves the most bombed Nation in the world. The United States have exploded about 1000 atomic bombs on Western Shoshone land. It is related to the nuclear waste issue, because it is an area where they also want to place nuclear waste from the power plants, at a site called Yucca Mountain. “The Shoshone are still fighting against that project of deep burial waste site. Yucca Mountain is quite close to the site where the atomic bombs tests took place until 1992. It is also a volcanic region, there are 7 volcanos at the foot of Yucca Mountain. Currently, the legal base to fight against the waste project is the fact that it is on non-ceded Shoshone Territory according to the treaties signed with the U.S. government. (However, the United States never respected a single treaty signed with Indigenous Nations).

Another major struggle which has been going on for years is that against the so-called ‘Canyon Mine’, near the Grand Canyon, in Arizona, where a company wants to extract uranium. Several communities are united against the mine. It includes the Havasupai people, who live at the bottom of the Grand Canyon. The mine is close to Red Butte, a sacred site for them. Moreover, they fear that water sources flowing toward the Grand Canyon, which provide water to the community, might be contaminated. “People are also fighting against the White Mesa processing mill, that impacts the Ute Mountain Ute Reservation. The company operating the Canyon Mine wants to transport the ore to White Mesa Mill, across the Navajo Nation. “This fight – led by ‘Haul No!’ – unites several communities from the Grand Canyon, from near the mill and those crossed by transport” says Leona, who is a member and co-founder of ‘Haul No!’

Nuclear Issues Study Group

Leona talked about a group she founded and in which she is working, the Nuclear Issues Study Group. “We are a new group fighting because of the racism that exists in environmental groups. Most groups are led by elderly white men. Our group is trying to bring in young people, we are women-led, indigenous-led and queer-led. This is meant to create a new resistance to nuclear weapons and the nuclear monster. The work I do is with Indigenous people.”

Nuclear Power is NOT clean!

“Some people say nuclear power is clean. We are focused in educating people that nuclear power is not clean. In the United States and other countries, there is a push to build new nuclear power plants. But when they measure the carbon print of nuclear energy, they only measure it at nuclear power plants. They don’t measure the carbon print from mining, processing, transport and storage.” She said as a conclusion.


Par Ian Zabarte, Shoshone de l’Ouest
Publié sur Censored News
Traduction Christine Prat
9 juin 2019

Le projet de transporter les déchets des réacteurs nucléaires de tout le pays dans la région du Texas / Nouveau-Mexique, devrait être arrêté immédiatement, vu les risques de contamination radioactive résultant de fuites, d’accidents ou d’attaques terroristes. Notre santé, notre sol et nos nappes phréatiques seraient menacés si des déchets contenant du plutonium et de l’uranium étaient transportés, à raison de 10 000 transports pendant 20 ans. Une personne se trouvant à proximité des déchets mourrait en une semaine.

Déverser des déchets radioactifs sur une population majoritairement hispanique, avec peu de ressources pour se défendre, serait une injustice écologique extrême. Les habitants de l’ouest du Texas et du Nouveau-Mexique ne bénéficient pas de l’électricité produite par les réacteurs nucléaires d’autres états, et ne méritent pas d’en être envahis.

Les Spécialistes du Contrôle des Déchets (WCS) ont déjà demandé une licence à la Commission de Régulation Nucléaire pour entreposer des déchets hautement radioactifs pendant 40 ans dans leur site à la frontière du Texas et du Nouveau-Mexique. [Voir carte ci-dessous]

Le gouvernement fédéral sait que personne ne veut de déchets radioactifs, et il a donc cherché des communautés “volontaires” pour les accepter.

Avec cette idée derrière la tête, le Ministère de l’Energie des Etats-Unis a tenu huit réunions “basées sur le consentement” en divers endroits du pays, mais ne sont pas venus au Texas ni au Nouveau-Mexique, des états considérés comme le degré zéro pour les déchets radioactifs. Ils ont fait croire aux autres communautés que le Texas et le Nouveau-Mexique acceptaient les déchets radioactifs, se fondant sur un vote des Commissaires du Comté d’Andrews, au Texas. La vérité est que beaucoup de gens du Comté d’Andres sont opposés au projet, mais ils n’ont jamais eu l’occasion de voter. Il faudrait qu’ils puissent le faire.

Il n’y a pas besoin de consolider les déchets radioactifs pour les entreposer. Ils peuvent rester où ils sont, ou près de l’endroit où ils sont produits. La Commission de Régulation Nucléaire avait dit auparavant que l’option la moins risquée était de garder les déchets où ils sont.

Audience sur l’Energie et le Commerce des déchets nucléaire, 13 juin 2019 : NWPA 2019, HR2699 [proposition de loi de la Chambre des Représentants], priorité des Déchets HR2995 [idem], Loi sur l’Entreposage du Fuel Nucléaire HR3136 [ibidem].

Photo de la présentation de Leona Morgan, activiste anti-nucléaire, Diné du Nouveau-Mexique


Publié par Protect The Peaks
Le 8 juin 2019
Egalement publié sur
Censored News
Traduction Christine Prat

FLAGSTAFF, Arizona – La station de ski controversée Arizona Snowbowl projette de reprendre ses attaques contre les Peuples Autochtones et l’environnement, sous forme d’un “Plan Général d’Aménagement” qui menace les Pics Sacrés San Francisco d’une nouvelle expansion et d’une nouvelle profanation.
Des représentants de Snowbowl ont tenu des réunions secrètes avec des politiciens de la région pour s’assurer d’un soutien politique pour leur projet, mais cependant n’ont rencontré aucun représentant des Nations Autochtones. Bien que les détails du projet n’aient pas encore été publiés, Snowbowl a révélé songer à de nouveaux équipements, de nouveaux remonte-pentes, 5 nouvelles pistes, du ski de nuit, et de la tuyauterie.
Les propositions de Snowbowl, qui constitueraient une profanation à longueur d’année, incluent “une piste de luge sur rail, une piste de luge d’été, un circuit de tyrolienne, du VTT, l’extension du golf circulaire, un mur d’escalade, et des concerts en plein air.”

Snowbowl a déclaré avoir l’intention de soumettre les projets d’expansion au Service des Forêts des Etats-Unis pendant l’été 2019. Cela entraînerait une procédure selon la Loi sur la Politique Environnementale Nationale (NEPA) et exigerait une forme quelconque de participation et de commentaires du public, ce qui, selon Snowbowl, devrait se faire dès l’automne 2019. “La réalisation des projets proposés devrait commencer au plus tôt en 2021.”

Dans un document intitulé “Arizona Snowbowl Livre sa Vision pour le Prochain Chapitre,” le propriétaire du domaine skiable James Coleman, de Mountain Capital Partners, déclare “Nous sommes guidés par notre mission ‘le Ski d’abord’.”

Les Pics San Francisco sont situés dans le Nord de l’Arizona et gérés par le Service de la Forêt Nationale de Coconino, en tant que terres publiques.
Les Pics sont considérés comme sacrés depuis des temps immémoriaux par les Diné (Navajo), les Hopi, les Zuni, les Tewa, les Hualapai, les Havasupai, les Apaches Yavapai, les Yavapai-Prescott, les Apaches Tonto, les Apaches de White Mountain, les Apaches de San Carlos, les Paiutes du Sud San Juan, les Apaches Mohave de Fort McDowell, et les Acoma.

Depuis des décennies, des Nations Autochtones et des groupes de défense de l’environnement ont entamé de nombreuses poursuites en justice pour mettre un terme à l’expansion de la zone de ski. Ces affaires ont constitué des précédents légaux pour la liberté religieuse des Autochtones et les sites sacrés.
Après que ces affaires en justice aient échoué et que de nombreuses actions directes aient été organisées, Snowbowl a abattu des arbres pour faire de nouvelles pistes, construire de nouveaux remonte-pentes, et est devenue la première station de ski au monde à faire de la neige artificielle avec 100% d’eaux usées recyclées. Snowbowl est actuellement autorisée par le Service des Forêts des Etats-Unis, à utiliser 800 millions de litres d’eau d’égout par saison. Bien que des groupes de défense de l’environnement aient prévenu que les eaux usées recyclées contenaient des produits pharmaceutiques, des hormones, et des gènes favorisant la résistance des bactéries, la ville de Flagstaff maintient son contrat de vente d’eaux usées à la station de ski.

“Snowbowl, le Service des Forêts et la ville de Flagstaff font des profits en tuant les cultures Autochtones,” dit Klee Benally, un bénévole de Protect The Peaks. “Nous devons bloquer l’attaque par Snowbowl de notre survie culturelle et de nouvelles destructions écologiques. La Loi sur la Politique Environnementale Nationale et les tribunaux nous ont déjà trahis, nous ne devons pas trahir nos ancêtres ni les générations à venir.”

#stopsnowbowl #protectthepeaks #defendthesacred


Prenez contact avec la Superviseuse de la Forêt du Comté de Coconino, Laura Jo West et exigez la révocation du Permis d’Utilisation Spéciale de Snowbowl, et que ses services empêchent toute nouvelle profanation des Pics Sacrés San Francisco.
Email :
Adresse : 1824 S. Thompson St., Flagstaff AZ 86001
Tél. : (+1 928) 527-3600
Heures d’ouverture : 8h à 16h, du lundi au vendredi (sauf jours fériés)

Prenez contact avec le Conseil Municipal de la ville de Flagstaff et demandez leur “rompre immédiatement leur contrat avec Snowbowl.”
Email :
Tél. : (+1 928) 213-2015

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Michelle Cook, photo Brenda Norrell


Témoignage de Michelle Cook, Diné
Photos et article par Brenda Norrell
Censored News
21 mai 2019
Traduction Christine Prat

KINGSTON, Jamaïque – Les Etats-Unis ont entrepris de criminaliser les Peuples Autochtones à Standing Rock, et continuent d’abroger des droits humains par une nouvelle législation, inventée par les compagnies pétrolières, dit Michelle Cook, Diné, à la Commission Interaméricaine des Droits de l’Homme, en Jamaïque.

Les Etats-Unis vous diront que leur Etat protège les Peuples Autochtones et soutiennent la Déclaration des Droits des Peuples Autochtones des Nations Unis, dit-elle. “Ils vous parleront d’une politique de consultation, en accord avec les droits de l’homme.” “Ce qu’ils ne vous diront pas, c’est que ces droits sont abrogés, anéantis et détournés pour les profits privés de compagnies pétrolières comme ETP (Energy Transfer Partners) et TransCanada.”

“Je suis ici pour exprimer le point de vue Indien sur ce que nous avons appris pendant et après les évènements de Standing Rock contre l’oléoduc Dakota Access.”

“Dans le cas du Dakota Access, pendant sept mois, de septembre 2016 à février 2017, au moins 76 services de maintien de l’ordre et 35 services fédéraux et firmes de sécurité privées, embauchés par la compagnie pétrolière, ont été présents à un moment ou un autre.”

“Au cours des sept mois, des procureurs agressifs ont condamné 841 protecteurs de l’eau qui usaient pacifiquement de leur Droit constitutionnel d’Assemblée.” Beaucoup de ceux qui ont été arrêtés ont été détenus dans des conditions inacceptables et maltraités. Ils ont été fouillés et déshabillés sans raison et enfermés pendant des heures dans des conditions humiliantes, dit Michelle à la Commission.

Les autorités locales ont agressivement poursuivi 841 protecteurs de l’eau, en dépit du manque de raisons valables et de ce qu’il n’y ait pas de preuve dans la grande majorité des cas. “Le Collectif Légal des Protecteurs de l’Eau a entamé une poursuite collective [‘class action’] pour les blessures infligées le 20 novembre.”

Maintenant, suite à Standing Rock, dit Michelle, “les intérêts du pétrole et du gaz poussent à criminaliser les protestations contre leurs projets de carburants fossiles, en inventant des lois visant explicitement à protéger leurs infrastructures les plus sensibles contre le sabotage.” Actuellement, 95 lois anti-protestations sont proposées dans 35 états, y compris le Dakota du Nord. 14 d’entre elles sont passées, 24 sont encore en suspens, et 55 ont expiré ou ont été repoussées. Il y en a actuellement 28 en attente dans la législation d’états. Au Texas, la Proposition 3557 ferait de certaines formes de protestations un crime de second degré, équivalent à un meurtre de second degré. Dans le Dakota du Sud, la loi sur l’incitation à l’émeute a créé un fonds spécial pour poursuivre des groupes qui ne se trouvent pas dans l’état, en réaction directe à Standing Rock.

“Nous encourageons la Commission à examiner ces lois et à suivre les recommandations du Rapporteur Spécial.”

Michelle a témoigné avec Ofelia Rivas, Tohono O’odham, qui témoignait sur la militarisation de la frontière; Casey Camp Horinek, membre du Conseil Tribal Ponca, sur les arrestations abusives à Standing Rock; et Leoyla Cowboy, Diné, épouse du Protecteur de l’Eau emprisonné, Michael Little Feather Giron, Chumash.

Michelle Cook est une avocate Diné [Navajo], et l’organisatrice de la délégation de femmes à la Commission en Jamaïque.

Elle est fondatrice de Désinvestir, Investir, Protéger. Michelle est membre de la Commission des Droits de l’Homme de la Nation Navajo et co-fondatrice du Collectif Légal des Protecteurs de l’Eau à Standing Rock. En tant que diplômée du Programme Fulbright [un programme d’échanges universitaires], elle a vécu en Nouvelle-Zélande et étudié la culture Maori. Elle est allée en Iran au cours d’un échange culturel et était présente à la Conférence sur la Terre Mère à Cochabamba, en Bolivie, en 2010. Elle poursuit actuellement des études pour obtenir un diplôme supérieur, dans le cadre du Programme de Droit et Politique des Peuples Autochtones à l’Université de Tucson, Arizona.

©Brenda Norrell

Ofelia Rivas en Jamaïque, photo Brenda Norrell


Photos et article par Brenda Norrell
Censored News
19 mai 2019
Traduction Christine Prat

KINGSTON, Jamaïque – Ofelia Rivas, Tohono O’odham, a dit dans son témoignage que les gens de son peuple étaient maltraités par la Sécurité Intérieure des Etats-Unis, et que son territoire était militarisé, tout comme c’est le cas à Standing Rock.

S’adressant à la Commission Interaméricaine des Droits de l’Homme en Jamaïque, Ofelia parla de 500 ans de politiques génocidaires qui aboutissent aujourd’hui à ce que son peuple soit constamment attaqué par les Etats-Unis. “La Sécurité Intérieure des Etats-Unis a criminalisé les Tohono O’odham” dit Ofelia.

A la suite de son témoignage, lorsqu’elle est retournée chez elle, elle a été retardée pendant deux jours, subissant des fouilles répétées, les autorités des Etats-Unis ayant mis le statut ‘SSSS’ sur ses cartes d’embarquement, de Miami à l’Arizona.

Elle commença son témoignage en Jamaïque en saluant le Peuple Arawak, ancêtres des Autochtones de l’île. Ofelia dit qu’elle parlait en tant que descendante et témoin direct de plus de 500 ans d’atroces politiques de génocide contre les Peuples Autochtones, de la part des gouvernements des Etats-Unis.

Le Traité de Guadalupe Hidalgo en 1848, et l’Acquisition Gadsden en 1953, ont divisé son territoire d’origine entre deux pays, les Etats-Unis et le Mexique, ont déplacé des O’odham et les ont exilés, dit-elle dans son témoignage. “Aujourd’hui, aux Etats-Unis, nous existons sur un dixième de nos territoires d’origine.”

Ofelia dit comment les territoires O’odham au Mexique avaient été perdus. “Nos terres ont été volées et vendues par le gouvernement de l’état, et reprises par les cartels de la drogue” dit-elle dans son témoignage.

Dans la Nation Tohono O’odham [la Réserve dirigée par le Conseil Tribal, dans le sud de l’Arizona – NdT], l’impact le plus récent a été la militarisation de nos territoires, après le 11 septembre [2001]. “Des lois racistes et inhumaines, comme le Patriot Act, et les lois sur l’immigration” ont conduit à des maltraitances constantes des Tohono O’odham. “Maintenant, des gens sont attaqués avec des chiens.” “Leurs domiciles sont envahis et ils sont détenus dans leur propre maison, avec leurs enfants.” “Les gens sont attaqués par des militaires armés, forcés de quitter la route, et détenus sans raison.” “La Sécurité Intérieure des Etats-Unis a criminalisé les Tohono O’odham.”

Ofelia dit avoir été témoin de comment des Anciens O’odham, de plus de 80 ans, avaient été mis à genoux près de la route, les bras en l’air, parce qu’ils n’avaient pas compris les exigences de prouver leur citoyenneté. “Ils parlent leur propre langue et ne comprennent pas les ordres de parler Anglais ou Espagnol” dit-elle dans son témoignage.

Elle dit que l’intention des Etats-Unis était d’éradiquer les gens dits ‘inférieurs’ par sa politique génocidaire. Ofelia dit aussi que l’intention des Etats-Unis était d’appliquer leur politique de ‘destiné manifeste’, comme le monde entier avait pu le voir lors de l’attaque des Protecteurs de l’Eau à Standing Rock.

“Je prie pour que tous les animaux, les plantes, les êtres vivants soient reconnus et protégés” dit-elle pour conclure.

Ofelia a témoigné de la criminalisation des Peuples Autochtones avec Michelle Cook, avocate et organisatrice Diné, Casey Camp, membre du Conseil Tribal Ponca, et Leoyla Cowboy, Diné, épouse du Protecteur de l’Eau emprisonné Michael Little Feather Giron.

La délégation de femmes Autochtones a témoigné le 9 mai, à Kingston, à l’Université des Indes Occidentales.

La Commission Interaméricaine des Droits de l’Homme a entendu des témoignages de l’ensemble des Amériques.

©Brenda Norrell


Nucléarisation d’un territoire et peuples autochtones
Conférence de Leona Morgan à la salle des fêtes de Bettancourt-la-ferrée : vendredi 24 mai 2019, de 20h à 22h30

Avec le CSIA-Nitassinan, CEDRA, Meuse Nature Environnement et le Réseau Sortir Du Nucléaire

Leona Morgan est une organisatrice communautaire autochtone et une activiste en lutte depuis 2007 contre le colonialisme nucléaire dans le sud-ouest des États-Unis. Ses principaux objectifs sont d’empêcher l’ouverture de nouvelles mines d’uranium et de nouvelles décharges nucléaires, ainsi que de lutter contre le transport de matériaux radioactifs.
Leona Morgan a co-fondé et travaille avec Diné No Nukes (, Radiation Monitoring Project ( et Nuclear Issues Study Group ( Elle collabore également avec des groupes et activistes anti-extractivistes et anti-nucléaires à l’international en organisant des rassemblements dans le but de faire face au cycle complet de l’énergie nucléaire.
Leona est Diné de la nation Navajo, elle vit à Albuquerque au Nouveau-Mexique.

À l’occasion d’une tournée en Europe qui la mènera jusqu’au forum social antinucléaire à Madrid, Leona sera de passage en Meuse et en Haute-Marne, où elle donnera notamment une conférence à Bettancourt-la-ferrée, où elle abordera les sujets de la nucléarisation du Nouveau-Mexique, de la résistance à cette nucléarisation, de la problématique des peuples autochtones face au nucléaire, de la journée d’action du 16 juillet et des outils de mesure des risques radioactifs.

Pour en savoir plus sur Leona, cliquer ici (article de 2017, d’après une interview réalisée à Albuquerque, en septembre 2017) Christine Prat



Témoignage de Leoyla Cowboy, Diné
Photos et article par Brenda Norrell
Censored News 15 mai 2019
Traduction Christine Prat

KINGSTON, Jamaïque – En hommage aux prisonniers politiques qui avaient résisté pour protéger l’eau, au cours du mouvement contre le Dakota Access Pipeline à Standing Rock, Leoyla Cowboy, Diné, a récité leurs noms, au cours d’une audience de la Commission Interaméricaine des Droits de l’Homme, en Jamaïque. “Je suis ici pour servir de voix aux prisonniers politiques de No DAPL, parce qu’ils sont emprisonnés et que je les considère tous comme membres de ma famille” dit Leoyla à la Commission.

En évoquant les noms de Red Fawn Fallis, Michael Little Feather Giron, Michael Rattler Markus, Dion Ortiz et James Angry Bird White, Leoyla souligna qu’ils risquaient des condamnations fédérales très lourdes, pour avoir protégé l’eau en 2016 et 2017.
“Je suis fière d’être l’épouse du prisonnier politique Little Feather Giron” dit Leoyla à propos de son mari, qui est Chumash.
Leoyla expliqua que ces cinq Protecteurs de l’Eau n’avaient pas eu d’autre choix que d’accepter un accord, après que leurs droits aient été niés par des tribunaux fédéraux.

Leoyla dit à la Commission que ces Protecteurs de l’Eau c’étaient vu dénier des droits fondamentaux et que le jury était influencé par la propagande en faveur des compagnies pétrolières dans le Dakota du Nord.

A cause de cette injustice, Red Fawn risquait la perpétuité et les hommes chacun 15 ans, dit Leoyla.
En conséquence, ces Protecteurs de l’Eau ont été emprisonnés loin de leurs familles.

Leoyla lut une déclaration de Red Fawn, qui risquait la perpétuité si elle avait été condamnée à la suite d’un procès. Red Fawn écrit qu’elle avait été arrêtée trois fois, à Standing Rock. Après avoir décrit les actions pacifiques des Protecteurs de l’Eau, et des arrestations en masse, Red Fawn parla de sa mère. Elle dit qu’elle était à Standing Rock pour rendre hommage à la mémoire et au travail de sa mère, Troy Lynn Star Yellowood, qui est passée dans le Monde Spirituel. Au camp d’Oceti Sakowin, à Standing Rock, Red Fawn dit avoir trouvé une place où elle se sentait chez elle. Red Fawn dit qu’elle travaillait avec des personnes âgées et des jeunes, au camp d’Oceti Sakowin, et y avait été formée comme aide-soignante. Elle dit avoir été arrêtée trois fois. En août 2016, elle ne faisait qu’exercer son droit à la liberté de parole contre le Dakota Access Pipeline, lorsqu’elle a été arrêtée. La seconde fois, elle attachait des liens de prière à une clôture. Puis, en octobre, dit Red Fawn “j’ai été attaquée par derrière et arrêtée brutalement, sans raison plausible, et accusée d’avoir une arme à feu.” Red Fawn raconte comment le FBI avait placé un indicateur dans le camp et les conséquences que ça a eu. “La seule arme à feu qui était entrée dans le camp avait été apportée par Heath Harmon, un indicateur du FBI.” “Il a entamé une relation malhonnête avec moi.” Red Fawn conclut “Nous comprenons notre relation réciproque avec l’eau et toute la vie qui en dépend.” “L’eau c’est la Vie.”

Au cours des témoignages sur la criminalisation des Peuples Autochtones par le gouvernement des Etats-Unis, le témoignage de Leoyla a rejoint ceux des Protectrices de l’Eau Casey Camp Horinek, Ponca, et de Michelle Cook, Diné. Ofelia Rivas, Tohono O’odham, a témoigné de la criminalisation des O’odham par les Etats-Unis dans son propre territoire.

©Brenda Norrell, Censored News


“Ils nous ont attachés. Ils nous ont jetés au
sol et nous ont embarqué dans des bus jusqu’à la cave de la Prison du Comté de Morton, puis nous ont enfermés dans des chenils, après avoir tatoué des numéros sur nos bras, comme pour les Juifs conduits aux chambres à gaz.”
Casey Camp, Ponca

Article et photos par Brenda Norrell
Censored News
15 mai 2019
Traduction Christine Prat

KINGSTON, Jamaïque – Casey Camp Horinek, membre du Conseil Tribal Ponca, a parlé de la fracturation hydraulique génocidaire et de l’industrie du pétrole et du gaz qui empoisonne son peuple, le sol, l’air et l’eau.

A la Commission Interaméricaine des Droits de l’Homme en Jamaïque, Casey a aussi raconté comment elle-même et d’autres Protecteurs de l’Eau avaient subi des violences à Standing Rock.

Casey parla aussi de son grand-père, qui avait
marché tout au long de la Piste des Larmes. A huit ans, il avait fait plus de 1000 km à pied. Un des membres de son peuple sur trois mourut durant cette marche.

Le territoire Ponca avait été volé par le gouvernement fédéral, selon le Traité de 1868. Le peuple de Casey, les Ponca, était de la région du fleuve Missouri et a été déporté de force en Oklahoma.

“Nous vivons maintenant dans une zone entièrement affectée par les industries minières” dit-elle des terres Ponca en Oklahoma.

Casey, membre élue du Conseil Ponca, est Gardienne du Tambour Héréditaire de la Société des Femmes.

Dans ses salutations, Casey remercia les Arawak, ancêtres de Jamaïcains.

Parlant des conséquences de la fracturation, Casey dit qu’il y avait eu 10 000 tremblements de terre, en Oklahoma, au cours des cinq dernières années, des tremblements de terre causés par l’homme, à cause
des industries minières. L’une d’elle est la Raffinerie Phillips 66. L’eau a été empoisonnée.

“Tous les êtres à quatre pattes, à nageoires ou ailés, et tous ceux qui vivent sous terre, ont été touchés. On ne peut pas cultiver de produits bio dans un rayon de plus de 12 km.”

“Chaque famille a des membres souffrant de cancers et de déficiences immunitaires. Beaucoup d’enfants ne vivent pas jusqu’à la naissance.”

“Transformer en marchandises tout ce qui est sacré est un crime”, dit-elle à la Commission.

La Nation Ponca a établi un statut des Droits de la Nature, ce qui permettra de traiter les affaires devant les tribunaux. “Nous convoquerons des gens devant le Tribunal Ponca.”

Lorsqu’elle entendit parler de Standing Rock, elle y alla pour prier. Elle voulait protéger l’eau du fleuve Missouri et les tombes de ses ancêtres en aval.

Elle est aussi allée à Standing Rock pour rencontrer des responsables de la préservation historique.

Le 27 octobre 2016, des Protecteurs de l’Eau protégeaient le Camp du Traité. “Standing Rock, c’était nos alliés.”

L’oléoduc, Dakota Access Pipeline, n’avait pas été autorisé à passer par une région “Blanche” au nord de Standing Rock.

Casey raconta comment les Protecteurs de l’Eau de Standing Rock avaient subi des violences.

“Il y avait des hélicoptères, des avions, des drones, des gens armés, des canons assourdissants, des grenades à percussion, de gaz poivré, et des centaines d’agents en tenue d’émeutes qui se ruaient sur nous et commencèrent à nous brutaliser.”

“Ils nous ont frappés au sol, alors que nous étions en train de prier, par centaines de femmes, d’hommes et d’enfants sans armes.”

“Ils nous ont attachés. Ils nous ont jetés au sol et traînés dans des bus jusqu’à la cave de la Prison du Comté de Morton et enfermés dans des chenils après avoir inscrit des numéros sur nos bras, comme pour les Juifs emmenés dans les chambres à gaz.”

“Ils nous ont gardés dans des chenils, à même le sol en béton.”

“C’était mon numéro. Le numéro 138,” dit-elle en montrant le numéro sur son bras.

En tout, 142 personnes ont été arrêtées ce


Par Brenda Norrell
Censored News
12 mai 2019
Traduction Christine Prat

Interview d’Ofelia Rivas par Govinda Dalton, en anglais et O’odham, pas de sous-titres

TUCSON, Arizona – La militarisation de Standing Rock ne diffère pas de celle qui règne à la frontière sud, sur le territoire de la Nation Tohono O’odham.

“Ils veulent essayer de nous traiter comme si nous n’étions pas des êtres humains”, dit Ofelia Rivas, Tohono O’odham, dimanche après-midi [12 mai 2019].

Ofelia, qui rentrait d’une audience de la Commission Interaméricaine sur les Droits de l’Homme en Jamaïque, a raconté comment elle avait été harcelée et victime de profilage en rentrant aux Etats-Unis.

Après l’audience en Jamaïque, vendredi, Ofelia a été repérée et retardée pendant deux jours, après que l’indication “SSSS” ait été imprimée sur ses cartes d’embarquement. Ayant subi des fouilles constantes, des retards et du harcèlement à Miami et à Dallas, Ofelia dit que c’était la même méthode de profilage, de ciblage et de traitement inadmissible à laquelle elle-même et d’autres O’odham sont soumis quotidiennement à la frontière US/Mexique, dans leur propre territoire.

Cet acharnement à fait, qu’elle et d’autres femmes Autochtones ayant témoigné en Jamaïque, ont manqué leur vol.

Le voyage de Miami en Arizona, qui ne devrait prendre que quelques heures en avion, a duré deux jours.

Le billet d’avion d’Ofelia avait été marqué “SSSS”, une tactique du gouvernement américain en train de devenir courante pour les militants des droits de l’homme Autochtones.

Après Tucson, Ofelia doit encore traverser plusieurs points de contrôle. Ça entraîne souvent des retards supplémentaires, surtout pour Ofelia Rivas et d’autres qui parlent O’odham. Ils sont souvent retenus pour une vérification supplémentaire par les agents de la Patrouille des Frontières U.S.

Dans une interview de Govinda Dalton, de Earthcycles, dimanche après-midi, Ofelia Rivas a parlé de 500 ans de pratiques génocidaires, qui continuent jusqu’à aujourd’hui. Ofelia dit que la Patrouille des Frontière, qui relève de la Sécurité Intérieure, essayait d’opprimer les gens.

A l’audience sur les Droits de l’Homme, en Jamaïque, Ofelia Rivas dit que son intention était de décrire la militarisation et la tentative de déshumaniser les gens, menée par le gouvernement des Etats-Unis.

Ofelia Rivas faisait partie d’une délégation de femmes Autochtones qui témoignaient sur la criminalisation des Autochtones.

Jeudi, Michelle Cook, Diné, Leoyla Cowboy, Diné, et Casey Camp Horinek, Ponca, ont témoigné en Jamaïque. Elles ont parlé des violations commises par la police à Standing Rock, et de tous ceux qui maintenant souffrent encore parce qu’ils protègent l’eau.

“Ce que j’ai souligné là-bas, c’était l’état d’esprit du gouvernement des Etats-Unis,” dit Ofelia Rivas, parlant du racisme contre les gens de couleur aux Etats-Unis. “Nous sommes sous surveillance en permanence.”

“Cette politique inhumaine signifie que nous ne sommes pas traités comme égaux en tant qu’êtres humains.”

Ofelia Rivas dit que “des militaires lourdement armés interrogent nos Anciens”, qui ne parlent ni Anglais ni Espagnol. Ils parlent O’odham.

Les nouvelles tours de surveillance ont été approuvées par la Nation Tohono O’odham [id. conseil tribal], dit Ofelia.

La compagnie, Elbit Systems, d’Israël, est la même compagnie qui opprime le peuple de Palestine.

Ofelia Rivas dit que le ciblage et les retards pour rentrer chez soi étaient le type de harcèlement que les Palestiniens et les Autochtones subissent partout dans le monde.

“J’ai dû subir ça pendant deux jours, pour essayer de rentrer chez moi, et je n’y suis pas encore.”

“Nous avons survécu depuis 500 ans à ce type d’attaques contre nos vies.”

“Nous survivrons à ces attaques-ci aussi.”

“J’ai l’impression que ce qui s’est passé à Standing Rock a ouvert les yeux du monde sur la politique génocidaire des Etats-Unis, dans le pays qu’ils appellent le plus grand pays du monde.”

“Seulement, ça ne s’applique pas à certaines personnes, et certainement pas à moi.”

Cette attitude flagrante des Etats-Unis à l’égard des Droits des Peuples Autochtones était évidente à l’audience, où les Etats-Unis ont manqué de respect envers les membres de la Commission.

Ofelia Rivas souligna que pendant l’audience, la délégation de l’Ambassade des Etats-Unis et du Département d’Etat [Affaires Etrangères], avait dit à la Commission qu’elle était “incompétente” et que les Etats-Unis n’avaient pas à se soumettre à ces lois – des lois qui gouvernent le monde, dit Ofelia Rivas.

“J’espère pouvoir parler au nom de tous les animaux et plantes, et des gens qui ne peuvent pas se faire entendre.”

Ofelia Rivas dit que les grandes compagnies remplissaient certaines poches et impactaient tous les aspects de notre vie.

Quand la Nation Tohono O’odham a approuvé les tours de surveillance, (connues comme tours d’espionnage), ils n’ont pas pensé aux conséquences pour le monde naturel, dit-elle.

Ils n’ont pas pensé aux abeilles, qui pollinisent les plantes, ni aux générations futures, dit-elle.

Malgré les tentatives des Etats-Unis de convaincre les gens que des terroristes pourraient entrer par la frontière sud, Ofelia dit que des enquêtes ont prouvé le contraire. “Nous ne croyons pas en ces foutaises.”

A l’audience en Jamaïque, le Mexique a parlé des femmes et des enfants Autochtones disparus. Elle dit que ça arrive aux femmes et enfants Autochtones partout dans le monde. (Dans l’interview de Govinda Dalton, elle parle des femmes disparues ou assassinées aux Etats-Unis et au Canada).



Photos et article par Brenda Norrell
Censored News 9 mai 2019
Traduction Christine Prat

KINGSTON, Jamaïque – La Commission Interaméricaine des Droits de l’Homme a entendu le témoignage de Leoyla Cowboy, Diné, et la délégation des Femmes Autochtones a apporté un témoignage impressionnant sur les violations des droits par la police, et la criminalisation des protecteurs de l’eau.
Leoyla a lu une déclaration de la Protectrice de l’Eau emprisonnée, Red Fawn. Leoyla, Diné, est l’épouse du prisonnier Little Feather, Chumash, et a parlé de tous les Protecteurs de l’Eau emprisonnés.

Casey Camp, membre du Conseil Tribal Ponca, a raconté comment elle-même et d’autres protecteurs de l’eau ont été enfermés dans des chenils, sur un sol en béton, après avoir prié à Standing Rock. Casey a décrit les souffrances et le désespoir créés par les industries minières.
Casey a raconté comment les matons de la prison du Comté de Morton ont mis des numéros sur leurs bras, comme pour les Juifsdestinés aux chambres à gaz.
L’eau a été empoisonnée par les industries minièreset le commerce du carbone, et des tremblements de terre causés en Oklahoma, a-t-elle déclaré à la Commission.
Lorsqu’elle est allée à Standing Rock, c’était pour protéger l’eau de son peuple et toutes les formes de vie en aval. Maintenant, les Ponca ont reconnus les Droits de Notre Mère la Terre, et ils pourront être défendus dans des tribunaux, dit-elle à la Commission.
C’est le résultat de prières qui l’a conduite à Standing Rock pour protéger l’eau. Lorsqu’elle est arrivée à Standing Rock, la police a chargé les femmes, les hommes et les enfants avec des armes, des grenades assourdissantes, du gaz poivré, et les a enfermés dans des chenils. Les enfants diabétiques se sont vu refuser les médicaments et ont eu des crises, dit-elle à la Commission.

Ofelia Rivas, O’odham, fondatrice de Voix O’odham Contre le Mur, a parlé des violations des droits des Tohono O’odham à la frontière, sur un territoire souverain. Ofelia a raconté comment elle-même et d’autres avaient été brutalisés et terrorisés par la Patrouille des Frontières, dans leurs propres communautés.
Elle a parlé d’attaques de O’odham par des chiens et de détentions arbitraires.
“Les Tohono O’odham ont été criminalisés par la Sécurité Intérieure des Etats-Unis” dit-elle à la Commission. Ofelia raconta aussi comment les territoires O’odham au Mexique avaient été volés, vendus et réappropriés par les cartels.

Michelle Cook, avocate Diné et membre fondatrice du Collectif Légal des Protecteurs de l’Eau, a décrit la criminalisation de Protecteurs de l’Eau pacifiques.
Michelle a décrit les actions des Etats-Unis visant à criminaliser les protecteurs de l’eau et résultant en de nouvelles lois d’état, suite aux actions de protection de l’eau à Standing Rock. Des manifestants pacifiques tombent maintenant sous le coup de nouvelles lois de l’état. La nouvelle législation du Dakota du Sud criminalise les activistes pacifiques et leurs alliés, maintenant qualifiés de “promoteurs d’émeutes.”
Au Texas, la nouvelle législation pourrait conduire à des accusations de crimes pour ceux qui mettent en pratique la liberté de parole.
Michelle dit à la Commission que le Collectif Légal des Protecteurs de l’Eau avait engagé une poursuite [“class action” une procédure collective beaucoup discutée en France, mais pas encore adoptée] contre les violations commises par la police à Standing Rock.
Michelle est fondatrice de Désinvestir, Investir, Protéger, qui soutient la délégation de femmes à l’audience de la Commission.

Réagissant au récit des exactions commises par la police et les agents de la Patrouille de Frontières des Etats-Unis, l’un des membres de la Commission a demandé “Comment est-ce possible ?”

En réponse aux questions de la Commission, Leoyla dit que Little Feather avait subi 14 enfermements. Sa famille ne pouvant pas prendre contact avec lui pendant tout ce temps, “nous ne savons pas s’il est encore en vie.”
Casey dit qu’elle-même et d’autres Anciennes Autochtones souffraient toujours des blessures causées par les arrestations et emprisonnements par le Service du Sheriff du Comté de Morton – Dakota du Sud – et par la police et les militaires qui ont commis ces violations des droits de l’homme à Standing Rock. “Nous souffrons toutes de syndrome post-traumatique.”

Les Etats-Unis ont envoyé des officiels de l’Ambassade des Etats-Unis et du Ministère des Affaires Etrangères à Washington et en Jamaïque pour réagir au cours de l’audience d’une heure, tenue à l’Université des Indes Occidentales. Malgré une tentative ratée de présenter les Etats-Unis comme un pays respectant le droit, les représentants officiels des Etats-Unis n’ont pas été capables de présenter un témoignage qui pourrait justifier les violations des droits par la police et les militaires Américains ni les injustices commises par les tribunaux Américains.
Les Etats-Unis ont bien rapporté l’action en justice contre des mercenaires privés, de TigerSwan, qui ont agi dans le Dakota du Nord sans licence.
Les représentants officiels ont affirmé que les Etats-Unis honorent et respectent la souveraineté tribale, mais les protecteurs de l’eau ont souligné que les actes des Etats-Unis prouvent le contraire.