Louise Benally, Diné, de Big Mountain, qui résiste à la déportation depuis 40 ans. Photo Christine Prat

 

 

Dans la nouvelle série de Censored News, Racisme en Amérique, notre amie Louise Benally a envoyé la lettre suivante:

 

Bonjour Brenda,

Comme tu sais, le Racisme est toujours vivant et triomphant dans la Belle Amérique, dans toute la politique vis-à-vis des Indiens, sur les droits sur l’eau et les terres.

L’actuelle Loi de déportation 93-531 est une loi extrêmement raciste, qui existe encore aujourd’hui.

Cette loi veut l’eau et la terre de notre communauté, ici, à Black Mesa – charbon et eau – pour maintenir en vie le centre et le sud-ouest des Etats-Unis, en ce qui concerne ses besoins en énergie.

La raciste Hillary, encore lycéenne à l’époque, a aidé Barry Goldwater à rédiger le projet de loi.

Merci Louise (Brenda Norrell, Censored News)

 

D’après un article de factcheck.org de 2008, en 1964 Hillary Clinton, encore lycéenne, était membre des Jeunes Républicains et “Goldwater girl” pendant la campagne électorale d’alors. Toujours d’après l’article, elle a rejoint le Démocrate Eugene McCarthy en 1968 et soutenu la campagne de McGovern en 1972.

L’article la cite aussi disant “je ne suis pas née Démocrate”. Mais apparemment, elle l’est devenue quand elle a remarqué qu’il y avait des gens aussi réactionnaires au Parti Démocrate qu’au Parti Républicain. D’ailleurs, il faut noter que le Parti Démocrate a d’abord été le parti des Sudistes qui se battaient pour maintenir l’esclavage, le Parti Républicain était celui d’Abraham Lincoln et des Nordistes. (Il ne faut pas se faire d’illusions: si les Nordistes voulaient supprimer l’esclavage, c’était parce que les villes industrielles étaient en plein boom, et les patrons trouvaient plus avantageux de payer des salaires de misère aux ouvriers Noirs et de les laisser se débrouiller pour se loger et se nourrir, tandis que pour les planteurs du sud, ça revenait moins cher de loger leurs esclaves dans une grange et de les nourrir avec ce qui poussait sur leurs immenses propriétés). Le Parti Démocrate a viré à gauche délibérément au début du 20e siècle, afin d’éliminer les partis effectivement de gauche qui avaient encore beaucoup d’électeurs à l’époque).

Christine Prat

 

 

Des délégués du Conseil Navajo ont signé la prolongation du contrat de la Centrale au charbon NGS [Navajo Generating Station], l’une des centrales les plus polluantes d’Amérique du Nord, qui empoisonne les Navajos de la Réserve, bien qu’ils n’aient pas l’électricité ni l’eau courante. La centrale sert essentiellement à alimenter les grandes villes du Sud-ouest.
L’article ci-dessous est une traduction du communiqué de presse conjoint des associations Diné CARE et Tó Nízhoní Ání. Plus bas, vous trouverez une traduction française d’un commentaire de Klee Benally sur l’accord, publié sur Facebook le 3 juillet 2017

 

 

 

Communiqué de presse
Du 27 juin 2017
Publié sur Censored News
Traduction Christine Prat

 

Contacts:
Carol Davis, Diné CARE, (00 1) 928-221-7859, caroljdavis.2004@gmail.com
Percy Deal, Diné CARE, (00 1) 928-205-7332, deal.percy@gmail.com
Nicole Horseherder, Tó Nizhóní Ání, (00 1) 928-675-1851, nhorseherder@gmail.com
Jessica Keetso, Tó Nizhóní Ání, (00 1) 505-228-7085, jkeetso@yahoo.com

 

WINDOW ROCK, Arizona – Des délégués du Conseil de la Nation Navajo, ont voté lundi, tard dans la soirée, l’approbation d’un nouveau contrat qui permettra à la Navajo Generating Station [Centrale Electrique Navajo] de continuer à fonctionner pour deux ans et demi de plus, mais qui en plus, comprend des amendements qui affaiblissent le contrôle de la Nation Navajo sur la date de fermeture de la centrale.

“Il n’est pas possible de le dire autrement: avec cet accord, la Nation Navajo s’est lié les mains derrière le dos. Nous nous retrouvons avec des millions de dollars de dettes”, dit Adella Begaye, de l’association communautaire Navajo Diné CARE. “L’accord a été passé de force en retenant le Conseil Tribal Navajo en otage durant un ultimatum de 11 heures, par les personnes mêmes qui ont été autorisées à exploiter et piller nos ressources naturelles.”

Les délégués tribaux, qui ont approuvé le contrat par un vote de 18 contre 4, ont renoncé à leur droit de régler des conflits devant des tribunaux Navajo, en ce qui concerne la plus grande centrale au charbon de l’Ouest, et ils ont cédé leur droit de superviser le démantèlement et la dépollution, qui devront commencer quand la centrale fermera, fin 2019.

“Nous respectons les ouvriers Navajo, dont le niveau de vie serait affecté par la fermeture de la Centrale et en conséquence, de la Mine de Kayenta, mais nos dirigeants ont donné leur accord pour un héritage de déchets et de pollution pour les générations de nos enfants et petits-enfants” dit Percy Deal, membre de Diné CARE et membre du conseil tribal.

En février, la SRP et les autres propriétaires de la centrale, ont décidé que financièrement, le plus sûr était de fermer la centrale, parce qu’ils perdaient 100 millions de dollars par an, ou plus, en gérant la centrale dans un marché de l’énergie qui offre des alternatives bien meilleur marché.

“Le reste du monde déclare emphatiquement se tourner vers une économie de l’énergie propre. Les services se détournent de la NGS et du charbon le plus vite possible, parce que le charbon ne peut plus concurrencer les sources d’énergie plus propres”, dit Nadine Narindrankura, de Tó Nizhóní Ání, une autre association Navajo. “C’est grotesque de la part de nos dirigeants, de s’accrocher au charbon. Lier notre peuple à un navire en train de couler ne fera que nous mettre en faillite et repousser l’inévitable pour deux petites années.”

Diné CARE et Tó Nizhóní Ání ont été profondément impliquées dans les problèmes concernant les centrales au charbon et l’extraction de charbon dans la Réserve Navajo depuis des années. Ils continuent d’affirmer que sous la promesse des services de maintenir la survie du charbon, il y avait un plan secret pour aider les propriétaires de la NGS à échapper à leurs responsabilités financière et éthique, bien que depuis des décennies, ils s’enrichissent en exploitant les ressources naturelles des Navajo, polluent les terres tribales et empoisonnent l’air que les familles Navajo respirent.

“Nous n’oublierons jamais les générations de familles Navajo perdues par la déportation forcée. C’est sur le dos des Navajos et des Hopis que l’Arizona vit confortablement alors que nos familles n’ont ni l’eau courante ni l’électricité” dit Robyn Jackson, de Diné CARE. “La direction Navajo a maintenant deux ans et demi pour créer un projet de transition solide et ne peut pas perdre de temps, en le gaspillant à courte vue pour que la centrale continue à tourner après 2019 ou en ayant la stupidité d’acheter la Mine de Kayenta.”

L’eau est l’un des problèmes les plus importants pour les Navajos, et les associations citées sont préoccupées par les 62 millions de m³ du bassin hydrologique du Haut Colorado, qui doivent à juste titre être rendus à la Nation Navajo. En dépit de la déception que constituent d’autres éléments de l’accord, Diné CARE et Tó Nizhóní Ání sont soulagés que les termes de l’accord original de 1969 pour la NGS, concernant les droits sur l’eau, aient été inclus dans un amendement, comme ils l’avaient suggéré aux délégués, pendant les audiences législatives sur le contrat. Les termes de l’amendement sur l’eau ne sont pas contraignants, mais seront une base solide pour que les Navajos récupèrent tous leurs droits sur cette eau.

La Nation Navajo a un vaste potentiel pour développer l’énergie solaire et éolienne, et Diné CARE et TNA ne voient pas d’avenir dans le charbon. Au contraire, ils exigent des dirigeants tribaux qu’ils travaillent à construire une économie qui permette à la Nation Navajo de subvenir aux besoins de son peuple pour des générations à venir, pas seulement pour quelques années.

“Maintenant, la nation dans son ensemble doit s’engager à une transition économique et énergétique, ainsi que de direction politique” dit Jessica Keetso de TNA. “Les élections de 2018 approchent, et nous devons élire des dirigeants qui savent ce que changement climatique veut dire, et sont conscients de l’importance de développer des entreprises et une infrastructure durables. La Nation Navajo doit développer l’énergie solaire et éolienne, sur le site de la NGS, ou à proximité, afin que nous puissions utiliser les lignes électriques et recevoir les revenus pour notre Nation.

“C’est la seule chose sensée, et ce sera l’une des rares bonnes choses sorties de cet accord idiot de contrat de remplacement.”

 

Emplacement avec point de vue sur la Centrale au charbon, à quelques centaines de mètres

 

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COMMENTAIRE DE KLEE BENALLY, sur Facebook, le 3 juillet 2017

 

La pire fausse nouvelle #fakenews jamais publiée par la Nation Navajo.

Absolument ‘laver plus vert’ #greenwashing.

 

Premièrement, la Nation Navajo a été établie en tant que “Tribu de l’Energie”, au profit de l’état-nation colonial, de colonisation de peuplement massive, appelé les “Etats-Unis”.
La Nation Navajo n’est pas un “état de ressources naturelles” (comme le porte-parole Bates aime à le proclamer), c’est, et a toujours été une colonie de ressources naturelles. Si c’était un état de ressources naturelles, ou “une tribu de l’énergie”, nous n’aurions pas la disparité actuelle dans l’accès à l’énergie dans la Réserve, n’est-ce pas?
Depuis qu’il a été imposé en 1923, le rôle du gouvernement de la Nation Navajo a été de légitimer et maximiser l’extraction de ressources par le gouvernement des Etats-Unis, et c’est ce que nous appelons un colonialisme de ressources. Nous avons un nuage de méthane de la taille du Delaware au-dessus de nos têtes, dans la région de Four Corners, plus de 20 000 Diné touchés par la déportation forcée liée à l’extraction de charbon de l’une des plus grandes mines à ciel ouvert de l’Amérique du Nord, sur Black Mesa, 523 mines d’uranium abandonnées, et le plus grave accident nucléaire de l’histoire des Etats-Unis, à Church Rock, pour le prouver.

Deuxièmement, prolonger le contrat de la NGS, signifie qu’elle continuera à brûler 24 000 tonnes de charbon par jour jusqu’en 2019, il n’y a absolument rien de “vert” là-dedans. En plus, ça signifie que la firme Peabody Energy, précédemment en faillite, continuera à extraire du charbon de Black Mesa.
La NGS fournit la troisième contribution à l’émission de gaz à effet de serre du pays, et essayer de faire passer cet accord pour “vert” représente le niveau de bassesse que la stratégie du marketing est en train d’atteindre.
Mais bien sûr, que pouvons-nous attendre d’un Conseil Tribal qui a “été établi à l’origine pour que le Bureau des Affaires Indiennes approuve les accords avec les compagnies pétrolières Américaines, qui étaient pressées de commencer les opérations de forages sur les terres Navajo.” ( http://www.nnogc.com/about-us.html, en anglais)

Quand notre Mère la Terre est attaquée, que faisons-nous?

https://theanarchistlibrary.org/library/various-authors-ecodefense-a-field-guide-to-monkeywrenching (en anglais)

https://www.sproutdistro.com/2011/10/07/new-zine-what-is-security-culture/ (en anglais)

Lire (en anglais) le brillant essai de John Redhouse “Géopolitique du ‘Conflit Territorial’ Navajo-Hopi, pour le contexte

Quelques-uns de mes travaux sur la question [Traduction française]:

http://www.chrisp.lautre.net/wpblog/?p=2820 et [en anglais] http://www.indigenousaction.org/nnact/

Communiqué de presse (en anglais) sur la signature de l’accord: http://mailchi.mp/f80145b6c725/press-release-signing-of-ngs-extension-lease-positions-navajo-nation-to-become-an-energy-tribe

 

 

LOUISE BENALLY: ‘L’AGENCE DE PROTECTION DE L’ENVIRONNEMENT (EPA) NIE LE DESASTRE CAUSE AUX NAVAJOS PAR L’EXTRACTION MINIERE’

Lettre de Louise Benally (Diné, de Big Mountain) à l’Agence de Protection de l’Environnement fédérale.
Publiée sur Censored News, Nederlands
Vendredi 18 mars 2016
Traduction Christine Prat
Photos Christine Prat*

Hello Reyes [responsable de l’EPA- NdT],

J’appartiens à la Nation Navajo et j’y ai vécu toute ma vie, et nos ressources ont été polluées par l’extraction de Charbon dans la région de Black Mesa, par l’Uranium dans les régions du Nouveau-Mexique et certaines régions en Arizona l’ont été également par le Pétrole et le Gaz, et dans les régions de notre Réserve au Nouveau-Mexique et en Utah, et l’EPA n’a rien fait pour nous aider, et pourquoi ? Nous exigeons pour ces sites qui en ont tant besoin, un plan de décontamination à mettre en route le plus vite possible. Nous sommes toujours très inquiets à propos de ces problèmes environnementaux qui ont touché les terres de la Réserve depuis les années 1940 jusqu’à aujourd’hui. Nous exigeons que des Politiques de Justice Environnementale soient appliquées à nos Terres et nous exigeons que tout exploitant de carburant fossile soit déclaré responsable et doive rendre des comptes.

Merci, Louise Benally

 

Carte de la Réserve Navajo: Big Mountain en rouge, mine de Peabody en noir, Church Rock dans la réserve Navajo juste au-dessus de Gallup, Blue Gap à l’est de la réserve Hopi

Photo 1: Louise Benally chez elle à Big Mountain, septembre 2015
Photo 2: Mine de Peabody Coal, septembre 2012 (Peabody est actuellement en faillite, cependant, il est fort probable qu’une autre compagnie reprendra l’affaire)
Photo 3: Church Rock, Nouveau-Mexique, Réserve Navajo, site du plus grave accident nucléaire de l’histoire des Etats-Unis
Photo 4: Blue Gap, Arizona, Réserve Navajo, eau radioactive

 

UN APPEL URGENT DE BIG MOUNTAIN

On November 2, 2015, in Big Mountain/Black Mesa, by Chris P

 

La situation à Big Mountain est de plus en plus difficile. Les gens, pour la plupart âgés, se sentent abandonnés et se demandent pourquoi ils ne voient plus les bénévoles qui venaient les aider autrefois.
Le texte ci-dessous est un appel urgent de NaBahii Keediniihii, de Big Mountain, publié par Censored News. Il est bien entendu difficile pour des gens qui vivent très loin de Big Mountain de s’y rendre en novembre. Cependant, le texte donne aussi beaucoup d’informations sur la situation actuelle, en particulier la volonté d’expansion de la multinationale du charbon Peabody Coal, et nous demande de ne pas oublier et de les aider quand nous pourrons (la semaine de solidarité est organisée du 21 au 27 novembre, mais après, en plein hiver, ils auront encore plus besoin d’aide). Ils ne demandent pas d’argent, mais la présence physique de gens qui peuvent aider les gens trop vieux à garder les moutons et couper de bois, mais surtout être témoins si les flics débarquent (la présence de Blancs modère toujours les flics, même en Palestine).

Christine Prat

 

 

BIG MOUNTAIN : RASSEMBLEMENT DECOLONISE ET SPIRITUEL SUR PLACE, DU 21 AU 27 NOVEMBRE ET APRES

Par Nabahii Keediniihii
Publié sur Censored News
29 octobre 2015
Traduction Christine Prat

Yaa’at’eeh (salutations) Parents et Camarades,

J’espère que vous et vos familles apprécient le climat automnal et le changement de saison, et que vous êtes plein de gratitude pour chaque jour que vous vivez.

Nous, moi-même et quelques non-Autochtones et Diné [Navajos], souhaitons vous informer d’une situation d’urgence, en ce moment, sur les terres lointaines de Big Mountain. Nous souhaitons également transmettre ce message au nom de quelques Anciens, qui se sont soulevés contre les politiques génocidaires des Etats-Unis et de Peabody depuis plus de 40 ans. Si vous savez au moins ce que ‘traditionnel’ veut dire, ou ce qu’est la résistance sur sa propre terre, vous comprendrez que ces Anciens Diné ici ont eu de l’influence sur le monde moderne et l’activisme Autochtone moderne. Maintenant nous entrons dans une ère nouvelle, une ère à laquelle ils ont essayé de résister parce que ça finirait par détruire leur vision d’un futur de traditions et d’existence liée à leur terre.

Il est naturel que la vieillesse entraîne beaucoup de vulnérabilité, un affaiblissement physique et des problèmes de santé, et ces anciens guerriers traditionnels continuent à faire tout ce qu’ils peuvent pour rester sur leurs terres chéries. Durant la plupart des saisons, ils sont seuls et la plupart du temps ils n’ont pas de visites de leurs familles parce que la vie urbaine américaine les a engloutis. Cependant, l’agression de la Loi des Etats-Unis sur les Indiens et de Peabody continue et progresse, avec une surveillance policière quotidienne et des intimidations, tandis que Peabody attend le feu vert du Bureau des Affaires Indiennes pour s’étendre.

C’est la ligne de front de l’extraction et exportation de carburants fossiles pour produire toujours plus d’électricité et de maximiser les profits des multinationales. Sans parler des émissions continues de gaz à effet de serre de la Centrale Navajo, et des politiques gouvernementales qui ont attiré l’activisme Autochtone vers le siège des compagnies, loin de la ligne de front. Si nous n’arrêtons pas cette invasion quasi militarisée des compagnies privées, plus de 180 000 hectares de terres vierges de Big Mountain disparaitront sous les champs industriels empoisonnés, la poussière de charbon étouffante et un interminable réseau de routes créées pour développer la fracturation hydraulique. La société jusque là traditionnelle de Big Mountain disparaitra, et c’est l’un des derniers bastions autochtones traditionnels qui restent aux Etats-Unis.

En ce moment, des Anciens résistants se demandent ce qui est arrivé aux mouvements nationaux et internationaux défendant notre Mère la Terre, et surtout pourquoi n’y a-t-il pas de présence physique et de soutien ici même.

Bessie Begay de Mesquito Springs, le 20 octobre 2015 : « Où sont les bergers, ceux qui venaient nous soutenir ? Notre situation n’a pas changé. Ils sont peut-être quelque part dans le coin ? Nous n’entendons pas parler d’eux… »

D’autres Anciens sont occupés par des visites à l’hôpital et ne s’aventurent pas dehors, leurs moutons ne sortent pas dans les pâturages, et leurs provisions de bois se réduisent.

NOUS n’avons pas l’intention de faire un discours, puis de vous laisser là avec un ‘ça doit cesser !’
Plutôt, nous souhaitons vous fournir un guide et vous informer que les outils sont ici pour faire que ça cesse. NOUS AVONS BESOIN DE VOTRE PRESENCE PHYSIQUE ICI ! NOUS ne vous demandons pas d’argent, seulement votre bonne volonté de venir pour quelques jours/semaines/mois et de vous immerger dans notre communauté culturelle qui vit sous la menace, et accepter les défis quotidiens qu’implique le soutien apporté à ces Anciens Autochtones. Et effectivement, nous ne demandons pas d’argent, parce que nous voulons maintenir la souveraineté humaine, pas chercher des avocats ou voyager vers des villes lointaines pour protester. Cependant, vous devez amener vos propres moyens pour séjourner et si vous souhaitez partager le travail réparateur d’amour et de nourritures, ce sera bienvenu.

Collectif des Bergers Saisonniers non-Autochtones : « Les libertés et l’autonomie que les habitants Autochtones de Big Mountain méritent, sont bafoués tous les jours. Se tenir à l’écart n’est pas un choix. Soutenez les Autochtones qui prennent soin de Black Mesa dès aujourd’hui ! »

Etre berger est un travail dur, mais si vous aimez faire des excursions et êtes passionnés par la nature, çà peut-être une expérience enrichissante. Couper du bois et aider à d’autres travaux sont des tâches ininterrompues. Rien n’est automatisé ici, mais les terres possèdent beaucoup d’énergie positive et sont dans un état vierge. Faites l’expérience de la vie quotidienne de ces Diné Anciens et de toutes les générations passées, base de l’écologie. Peut-être devez-vous voir cet engagement en comprenant que votre futur en dépend, que c’est la survie, et un peu de compréhension spirituelle. J’espère que vous quitterez ce territoire glorieux avec une meilleure connaissance des outils de la résistance, qui vous donneront la capacité de survivre naturellement, et des outils qui assurent un degré beaucoup plus élevé de résilience.

Mais cet appel s’adresse aussi et spécialement à la jeunesse Autochtone et Diné. Un travail effectif chez nous, sur notre terre (Diné-Hopi) ancestrale, est un élément clef, pour affirmer notre position souveraine et décolonisée contre les invasions des multinationales.
Nous avons tenu des discours sans fin devant les sièges de l’empire coloniale, devrions-nous continuer sur les même voies pour les 20 ans à venir ?

Faisons-le ensemble, au cœur de Big Mountain, du 21 au 27 novembre :

– Boycotter la ‘Semaine de Couverture du Génocide’ (qu’ils appellent Thanksgiving) et nous rendre au domaine des Blackgoat sur Thinrock Mesa,

– Garder les moutons pour une famille, pendant votre premier jour, afin que les Anciens puissent se reposer et s’occuper d’activités culturelles importantes,

– Amener votre propre véhicule ou votre tronçonneuse, pour aider à plusieurs projets,

– Vous joindre aux équipes de ramassage de bois de chauffage et effectuer quelques travaux nécessaires de réparation des routes

– Assister à l’assemblée du dernier jour, pour fêter et célébrer la solidarité, vendredi 27 novembre 2015.

Enfin, le changement climatique nous menace, alors soyez prêts pour un mauvais temps soudain, prenez de bonnes bêches, des vêtements appropriés et même des chaînes pour les pneus. Prenez contact aux adresses ci-dessous pour coordonner vos arrivées et départ, ou pour toute autre question. N’oubliez pas, c’est de l’Action Directe loin de chez vous.

Nous voulons vous remercier encore pour le temps que vous nous accordez. En notre nom et en celui de résistants Diné Anciens et traditionnels, nous espérons vous voir ou avoir de vos nouvelles bientôt,

Sincères salutations,

Kat (Bahe)
Contacts :

Danny Blackgoat: dblackgoat@mac.com or (00 1) 928-587-2860

Owen: (00 1) 434-607-7677
Nephew Jake: (00 1 ) 937-479-4214

Black Mesa Indigenous Support: blackmesais@gmail.com

 

 

 

Vidéo enregistrée le 10 septembre 2015, chez Louise Benally, à Big Mountain

 

LOUISE BENALLY DE BIG MOUNTAIN: LES PROBLEMES SONT TOUJOURS LA, NE NOUS OUBLIEZ PAS!

Le 10 septembre 2015, j’ai été invitée à Big Mountain par Louise Benally, qui résiste depuis toujours aux pressions de ceux qui veulent en chasser les derniers Navajo, sous prétexte que la zone où ils vivent depuis toujours a été attribuée à la Réserve Hopi en 1974. Louise demande qu’on n’oublie pas Big Mountain et la situation dramatique de ses habitants, qu’on en parle, qu’on les soutienne.

Christine Prat

 

 

En 1974, le Congrès des Etats-Unis a adopté la loi PL 93-531, qui décidait du partage d’une zone jusque là commune aux Navajo et aux Hopi, et de la déportation et ‘relocalisation’ forcée de milliers de familles Navajo de Big Mountain. La loi a été votée en plein scandale du Watergate, par conséquent, la plupart des Sénateurs et Représentants étaient absents des discussions de la loi PL 93-531, ne venaient que quand ils entendaient la cloche annonçant le moment de voter, demandaient à leurs assistants quelle était la position des Sénateurs-vedettes afin de décider de leur vote. A l’époque, le plus célèbre et influent était le Sénateur d’Arizona Barry Goldwater, ex-candidat aux présidentielles, connu alors en Europe comme démagogue populiste d’extrême droite.
Juste avant que la question de Big Mountain ne soit noyée par le scandale du Watergate, le conseiller juridique – Mormon – de la tribu Hopi, qui s’est avéré plus tard avoir été aussi le conseiller juridique de la firme Peabody Coal – fondée par des Mormons – (qui est toujours la plus grande compagnie charbonnière du monde), et avoir travaillé pour la firme de Relations Publiques – Mormone – qui se chargeait de manipuler les médias, avait réussi à présenter l’affaire comme une guerre tribale dévastatrice entre les Hopi et les Navajo. C’était bien sûr un mensonge ridicule. En réalité, il y avait bien eu des problèmes de voisinage, des conflits entre familles, mais pendant tous ces siècles depuis lesquels les Hopi et les Navajo sont voisins, il n’y a jamais eu de guerre généralisée entre les deux tribus. Il y a aussi toujours eu des mariages mixtes, et beaucoup de familles appartiennent aux deux tribus. En fait, c’était surtout les dirigeants Hopi de l’époque, occidentalisés – et, pour certains, convertis à la religion des Mormons – intéressés par les profits rapportés par l’exploitation du charbon, qui avaient choisi Peabody, contre leurs voisins Navajo et leurs propres administrés ‘traditionnels’, qui n’apprécient pas non plus la pollution au charbon de l’air qu’ils respirent, et l’épuisement des ressources en eau déjà rare.

Les Diné (Navajo) qui sont restés chez eux envers et contre tout, sont des résistants, des gens qui n’abandonneront jamais. Louise Benally est l’une d’entre eux et sans doute la plus active.

Des articles ont été publiés l’an dernier, lorsque des habitants très âgés de Big Mountain ont été brutalement agressés par la police Hopi venue saisir leurs moutons. Mais quand il ne se passe rien de spécial, ils sont oubliés. Cependant, la situation à Big Mountain ne s’est pas améliorée. Les gens n’ont pas l’eau courante, l’eau des sources est épuisée et ils doivent avoir recours à des procédés ingénieux (voir vidéo) pour recueillir l’eau de pluie, ils n’ont pas d’électricité – alors que le charbon extrait par Peabody fournit des centrales électriques très polluantes, qui alimentent les grandes villes de la région, mais pas les Navajo qui vivent à proximité –, ils n’ont pas de routes goudronnées – les pistes se transforment en torrents de boue dès qu’il pleut. Selon PL 93-351, ils sont ‘illégaux’ sur leurs propres terres et n’ont donc aucun droit. Pendant des années, ils n’étaient pas autorisés à effectuer la moindre réparation dans leurs maisons à cause d’une loi connue aux Etats-Unis sous le nom de ‘Bennett Freeze’, beaucoup de maisons sont donc en mauvais état, et beaucoup de gens n’ont pas les moyens de les réparer. La plupart des résistants sont âgés, les jeunes ont tendance à partir chercher du travail ailleurs, ce qui rend la situation d’autant plus difficile pour ceux qui restent. En plus des conditions de vie très dures, ils subissent un harcèlement quasi constant de la part de la police et des ‘Rangers Hopi’, leur bétail est saisi, ce qui aggrave le manque de nourriture. Une bonne part de leur bétail, qui fournit de la viande à manger et de la laine à vendre, avait déjà été saisie l’an dernier, en octobre, juste avant l’hiver, période où ils ont particulièrement besoin de nourriture, vu les difficultés de circulation sur les pistes boueuses et dans la neige. Il y a eu de nouvelles saisies de bétail au printemps dernier, les bêtes ont été vendues aux enchères, et des gens ont dû s’endetter pour racheter leurs propres bêtes.

Bien sûr, le harcèlement a pour but de pousser les gens à partir, étant donné que Peabody veut s’étendre. Des Hopi, au Conseil Tribal, soutiennent Peabody, vu qu’ils ont besoin de l’argent que çà leur procure. Les dirigeants Navajo ont aussi des intérêts dans l’exploitation des ressources – la mine principale est en territoire Navajo – et ont récemment donné leur accord pour prolonger le permis d’exploitation de Peabody de 25 ans.

Les gens en ont assez d’être empoisonnés par le charbon, et de manquer d’eau à cause des quantités phénoménales utilisées par Peabody pour extraire le charbon.

Dans la vidéo ci-dessus, Louise Benally parle du manque d’eau et des projets qu’elle a implémenté sur sa propre terre pour compenser un peu les effets du vol d’eau.
Son message est qu’il ne faut pas oublier Big Mountain, les problèmes s’aggravent, Peabody veut s’étendre, les gens vieillissent, ils sont harcelés, ils manquent d’eau, de nourriture, de communications et ils ont besoin d’attention et de soutien !

Christine Prat

 

 

Par la journaliste indépendante Marley Shebala
Publié sur le site Marley Shebala’s Notebook
Le 29 octobre 2014
Traduction Christine Prat
See original article in English

Mardi 22 octobre 2014, le Bureau des Affaires Indiennes des Etats-Unis a lancé une campagne qui devrait être la solution finale à l’interminable dispute Navajo-Hopi pour des terres. Le BIA et la police Hopi ont érigé des barricades sur les routes conduisant aux « Terres Hopi Divisées » [Hopi Partition Land – HPL], et ni les personnes de l’extérieur, ni les résidents ne peuvent y entrer ou en sortir.

Ceci, d’après un Communiqué de Presse du 28 octobre publié par deux organisations Navajo, Forgotten People [les gens oubliés] et Doodah Desert Rock [Non à Desert Rock, un projet de centrale abandonné].

Le 28 octobre également, le Délégué du Conseil Navajo, Dwight Witherspoon, a appelé le gouvernement de la Nation Navajo à fournir de l’assistance aux familles Navajo subissant l’attaque.

Dans une lettre du 28 octobre au Directeur exécutif de la Sécurité Publique de la Nation Navajo, Herbert Tsosie, Witherspoon a déclaré : « La situation est très tendue. Un neveu de Sarah Blackrock s’est armé et a emmené les moutons dans le canyon, déclarant qu’il se battrait contre les Hopi si c’était nécessaire. La famille Blackrock doit y retourner pour le convaincre de se désarmer. »

« Deux jeunes de la famille Bahe Begay ont été arrêtés ce matin alors que des Hopi confisquaient le bétail de la famille Bahe Begay qui réside dans les « Terres Hopi Divisées », ajouta le délégué du Conseil. « Les Hopi y vont tôt le matin en grande force et sortent les moutons des corrals. Ils ont un hélicoptère pour surveiller des airs. »

« Les familles Navajo des HPL ont vraiment besoin d’aide » souligne Witherspoon dans sa lettre à Tsosie. « Je souhaiterais que vous fournissiez du personnel ou que vous fassiez appel à des agents fédéraux pour contrôler la sécurité publique. »

Witherspoon ajouta que Tsosie devait envoyer une équipe à la réunion de la Commission des Terres Navajo Hopi du 30 octobre à 10h30, dans la salle du Budget et du Comité des Finances, où il a demandé au Procureur Général de la Nation Navajo Harrison Tsosie de présenter une mise à jour, ainsi que les options légales pour assister les familles Navajo vivant sur les HPL dont le bétail est confisqué, et de recenser des terres où les familles Navajo peuvent conduire leur bétail jusqu’à ce que l’affaire soit résolue avec les Hopi.

L’association Black Mesa Indigenous Support Group a annoncé que des familles Diné de Big Mountain et Black Mesa se réuniraient sur le parking de la Wells Fargo à Window Rock, Arizona, pour marcher jusqu’aux chambres du Conseil à 8h30 [voir article sur la manif]. La salle de conférence du Comité du Budget et des Finances est au nord des chambres du Conseil.
« Je suis partisan de ce que le Département de la Justice (Navajo) dépose une requête auprès de la Cour Fédérale de District demandant aux Hopi de respecter l’Accord d’Accommodation visant à augmenter le nombre de moutons jusqu’à 2800 et à permettre le pâturage dans des unités supplémentaires » note Witherspoon. « Nous demanderons aussi une injonction. »

Dans une autre lettre, au Directeur du Bureau de Développement des Terres Navajo Hopi, Raymond Maxx, Witherspoon le presse d’assister à la réunion du NHLC du 30 octobre ainsi qu’à une réunion, le 2 novembre, au Chapitre de la Nation Navajo de Hard Rock. Le Chapitre de Hard Rock est adjacent aux HPL [Terres Hopi Divisées].

D’après une lettre du 24 octobre, adressée au Président Tribal Hopi Herman Honanie par Maxx, la Commission des Terres Navajo Hopi a été notifiée des confiscations par la Tribu Hopi de bétail appartenant à des familles Navajo vivant sur les HPL durant la semaine du 13 octobre, par « des résidents, des journalistes, des activistes, le Ministère de la Justice US et les réseaux sociaux. »

Maxx expliquait à Honanie que le bureau de la NHLC était conscient du comptage par la Tribu Hopi du nombre de bétail appartenant à des familles Navajo sur les HPL et de ce que la Tribu Hopi avait notifié aux propriétaires de bétail « que le bétail en excès de ce qui était permis pourrait être confisqué. »

Il a signifié à Honanie que « pour éviter de créer une situation qui nuirait aux deux Tribus et aux résidents des HPL, la NHLCO demande que la Tribu Hopi cesse les confiscations en cours et s’abstienne d’en entreprendre d’autres et laisse à la NHLCO l’occasion de conférer avec les résidents pour leur demander de retirer leur bétail en excès de ce qui est permis sur les HPL. Une période de grâce de dix jours est recommandée entre la demande et l’approbation.

« Nous pensons que cette procédure diminuera les situations traumatisantes qui pourraient être associées à la confiscation de bétail imposé aux propriétaires résidents » ajouta Maxx. « Nous avons fait cette demande dans un esprit de coopération. »

Dans deux lettres du 28 octobre, l’une au Directeur du Bureau des Droits de l’Homme Navajo, Leonard Gorman et l’autre au Directeur du Service des Terres Navajo, Mike Halona, il a demandé aux deux administrateurs d’assister à la réunion du 30 octobre.

Witherspoon a demandé à Gorman de fournir un rapport à jour sur l’assistance que la Commission des Droits de l’Homme Navajo pouvait apporter aux familles Navajo sur les HPL.

Les associations ‘Forgotten People’ et ‘Doodah Desert Rock’ ont raconté : « Derrières ces barrières des forces combinées vont de maison en maison, emmenant le bétail dont les familles dépendent pour leur survie. Tout le bétail de Caroline Tohannie, 84 ans, a été confisqué le 22 octobre et deux voisins, Zena et Jerry Lane, qui essayaient de la consoler, ont été frappés et Jerry a été arrêté.

« Le 28 octobre, la confiscation des moutons de Bahe Begay a amené la police à encercler leurs enfants Milayia Yoe et Lance Sells en pointant des fusils, puis ils les ont arrêtés. De nombreuses familles sont attaquées de façon similaire chaque jours » disent les deux associations.

Elles ont aussi déclaré que « ces confiscations de bétail ne reposent pas sur un désir d’améliorer l’écosystème de la zone – leur but est de rendre impossible pour les Diné de rester dans les HPL. »

« Les officiels Hopi et ceux du BIA ont aussi informé les Diné que les confiscations serait suivies de procédures d’éviction contre les familles ne possédant pas de bail valable avec la Tribu Hopi et qu’ils n’avaient pas l’intention de renouveler de permis pour le bétail d’aucun Diné », ont aussi déclaré les associations ‘Forgotten People’ et ‘Doodah Desert Rock’.

« Ils ont l’intention de régler définitivement la dispute territoriale Navajo-Hopi », disent les deux associations.

 

Historique de la Dispute Territoriale Navajo-Hopi, par ‘Forgotten People’ et ‘Doodah Desert Rock :

La ‘Dispute Territoriale Navajo-Hopi’ a débuté quand des avocats des deux tribus ont déposé la plainte intitulée Healing contre Jones, dans les années 1950, afin d’établir un titre de propriété nécessaire pour accorder des permis de prospection et exploitation de charbon sur des terres situées dans la Réserve Hopi occupées par des familles Navajo.

La décision de 1962 stipulait que les royalties sur le charbon devaient être partagées également (50-50) et que les gens des deux tribus pouvaient résider dans une « Zone d’utilisation Conjointe » [Joint Use Area].

En 1972, les Hopi ne se sont plus satisfaits de l’arrangement sur l’utilisation conjointe, étant donné que les terres étaient essentiellement occupées par des Navajo, et ils ont donc initié l’adoption de la Loi fédérale 93-531 qui devait remplacer l’arrangement sur l’utilisation conjointe par des titres séparés octroyant à chaque tribu 50% des terres.

La zone d’utilisation conjointe étant presque exclusivement occupée par des Diné, la loi imposait la déportation forcée de nombreux Navajo. Le programme a coûté 500 millions de dollars au gouvernement fédéral, mais beaucoup de résistants Diné ont défié le gouvernement fédéral et sont restés sur leurs terres traditionnelles.

In 1996, la loi PL 104-301 tenta de résoudre le problème en offrant des baux à vie et des permis de pâturage limités aux chefs de famille, mais beaucoup de Diné ont refusé d’admettre la perte de leurs droits sur la terre et n’ont pas signé.

La loi autorisait le gouvernement à avoir recours à la force contre ces résistants, mais l’indignation massive de plus de 250 organisations, religieuses et ONG, en 1998 et une enquête par un Rapporteur du Commissaire aux Droits de l’Homme des Nations Unies ont forcé les Etats-Unis à en suspendre l’application.

La trêve a duré plus de 15 ans, jusqu’à ce que le BIA, pour des raisons non rendues publiques, décide qu’il était temps d’appliquer la solution finale.

28 octobre 2014
Contacts :
Mary Lane, Présidente, FORGOTTEN PEOPLE (00 1) 928 864 6413
Elouise Brown, Présidente, DOODA (NO) DESERT ROCK thebrownmachine@hotmail.com

POUR PLUS D’INFOS :
Black Mesa Indigenous Support
http://supportblackmesa.org/
https://www/facebook.com/BlackMesaIndigenousSupport

 

Voir articles précédents:
28 octobre 2014, par Sheep Dog Nation Rocks
28 octobre 2014, par NaBahe Katenay

23 octobre 2014, par Indigenous Action Media

Et un article de 1986, quand les expulsions avaient lieu:
Amsterdam 1986, CHARBON, URANIUM ET LE MEURTRE DES INDIENS

 

DES RESIDENTS DE BLACK MESA ET DES SYMPATHISANTS ORGANISENT UNE MARCHE A WINDOW ROCK, SIEGE DU GOUVERNEMENT DE LA NATION NAVAJO

 

Publié par Indigenous Action Media
31 octobre 2014
Traduction Christine Prat
See original article in English

 

WINDOW ROCK, Diné Bikeyah [Pays des Navajo] – Le 30 octobre 2014, des dizaines de Diné résidents de Black Mesa et des sympathisants ont protesté contre les récentes attaques de style paramilitaire des agents du Bureau des Affaires Indiennes et des Rangers Hopi. Les raids, menés par des agents armés de fusils d’assaut, avec un hélicoptère et deux drones, ont conduit à trois arrestations et au vol de plus de 300 moutons.
Les résidents de Black Mesa ont rencontré des membres de la Commission des Terres Navajo-Hopi (NHLC) et le Président sortant de la Nation Navajo, Ben Shelly, pour demander un arrêt immédiat de la terreur contre leur communauté.

 

 

La journaliste indépendante Diné Marley Shebala a rapporté que la NHLC était sortie d’une session exécutive à 16h mais n’avait pas pu voter, faute de quorum. Sans prévenir ni expliquer pourquoi, le commissaire Lorenzo Curley a quitté la réunion, empêchant ainsi le vote d’avoir lieu. La NHLC s’est engagée à s’occuper du problème mais n’a pas donné d’agenda clair.
Ensuite, les résidents de Black Mesa ont rencontré le Président de la Nation Navajo, Ben Shelly.
Shelly et le Président du conseil Intérimaire LoRenzo Bates ont publié le communiqué de presse suivant :

La Nation Navajo demande l’arrêt de la confiscation de bétail sur les Terres Hopi Divisées

Le Président Ben Shelly et le Président Intérimaire LoRenzo Bates demandent que la Tribu Hopi et le Bureau des Affaires Indiennes coopèrent avec la requête publiée par le Bureau de la Commission des Terres Navajo-Hopi de cesser les activités présentes de confiscation de bétail appartenant aux résidents Navajo des Terres Hopi Divisées (HPL – Hopi Partitioned Lands).
De plus, le Président Intérimaire Bates et le Président Ben Shelly ont publié une requête officielle adressée au Président Tribal Hopi Herman G. Honanie de se rencontrer le 3 novembre pour discuter des saisies de bétail en cours.
De nombreux récits de divers résidents des HPL révèlent des confiscations de bétail qui ont causé de graves inquiétudes parmi les propriétaires de bétail Navajo de la zone, plusieurs d’entre eux ayant témoigné que les autorités avaient brandi des armes à feu durant les captures de bétail.
« Pour beaucoup de familles, le bétail est la principale source de nourriture » dit le Président Shelly. « Nous voulons tous que ce soit résolu. »
« Nous avons entendu les inquiétudes des gens, en particulier ces Navajos âgés qui dépendent énormément de leur bétail pour vivre » dit le Président Intérimaire Bates. « Confisquer le bétail de Navajos est une violation délibérée de leurs droits de pratiquer notre culture et nos traditions et doit cesser immédiatement. »
Dans un mémorandum du 24 octobre du directeur exécutif du NHLCO Raymond Maxx au Président Tribal Hopi Herman Honanie, il était demandé d’instaurer un délai de grâce de dix jours pour permettre de conférer avec les résidents afin de leur demander de retirer l’excédent de bétail des HPL.
« Si le surpâturage est le principal souci des officiels Hopi, c’est sans aucun doute un problème que nous pouvons tenter de résoudre en nous réunissant pour en discuter » ajouta le Président Intérimaire Bates.
La Commission des Terres Navajo-Hopi a récemment adopté la Résolution NHLCO-21-14, demandant à la Tribu Hopi une accommodation pour le bétail des familles Navajo vivant dans les HPL.
Deux membres de la Commission, les Délégués du Conseil Dwight Witherspoon et Walter Phelps, ont rencontré des officiels Hopi et du Bureau des Affaires Indiennes et des résidents affectés.
D’après le Délégué Witherspoon, d’autres discussions entre toutes les parties sont prévues pour cette semaine.

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AGISSEZ MAINTENANT !

Demandez l’arrêt immédiat des attaques contre les résidents de Black Mesa de la zone des « HPL ».

Hopi Chairman Herman G. Honanie
Email: hehonanie@hopi.nsn.us

BIA Superintendent Wendell Honanie
Email: Wendell.Honanie@bia.gov

Hopi Tribal Council
Email: hopicouncil@hopi.nsn.us

Hopi Tribal Council via Neva Poneoma, legislative secretary
Email: ptalayumptewa@hopi.nsn.us

Director Natural Resources, Clayton Honyumptewa
Email: chonyumptewa@hopi.nsn.us

BIG MOUNTAIN: LA CONFISCATION PAR LA FORCE DES TROUPEAUX DES RESISTANTS CONTINUE

Du site sheepdognationrocks
28 octobre 2014
Traduction Christine Prat
See original article in English

Ce matin, 28 octobre, 6h20 – La résidence de Begay à Red Willow Springs a été encerclée par la police Hopi et la police du Bureau des Affaires Indiennes, revolvers à la main. Les entrées des principales pistes étaient gardées par des policiers lourdement armés. Deux adolescents, neveu et nièce d’Etta Begay, sont sortis près de l’enclos des moutons pour prendre des photos, mais les flics ont pointé leurs armes sur leurs têtes, ils ont été menottés puis relâchés après la confiscation des moutons et des chèvres. Etta et ses frères ont été forcés de rentrer dans leur maison qui a été encerclée par la police. Près de 100 moutons et chèvres ont été saisis, mais il semble que la police n’avait pas assez de place pour les 40 moutons qui ont été laissés sur place. La situation entre les soutiens non-Autochtones (les seuls qui reconnaissent cette résistance au génocide privatisé) et les Anciens Diné [Navajo], et l’invasion ordonnée par le Bureau des Affaires Indiennes, est de plus en plus tendue et pourrait devenir explosive.

Quelques non-Autochtones et des jeunes Autochtones surveillent le potentiel pour une nouvelle ‘attaque’. Une surveillance intensive soutenue par le Ministère de la Justice et le Bureau des Affaires Indiennes, y compris des vols de drones nuit et jour et l’éventualité de patrouilles de commandos à pied, joue un rôle de premier plan dans les opérations récentes. Big Mountain est en grande partie une zone sauvage, seulement occupée par quelques Anciens qui tiennent bon, et la région est très isolée, ce qui permet à la terreur américaine privatisée de faire ce qu’elle veut sans se faire remarquer.

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Depuis quelques années, les résistants Diné à la politique de déplacement des populations* ont décidé de ne pas réduire leurs troupeaux de moutons. L’Administration Hopi du Bureau des Affaires Indiennes a utilisé des méthodes style gestapo pour imposer la réduction du bétail pendant les 25 dernières années. Cette année, les Anciennes Matriarches ont cessé d’obéir aux ordres annuels de réduire leurs troupeaux en vendant les moutons plutôt que de les voir confisquer. Ces Matriarches et leur petite famille ont aussi demandé l’aide de bergers volontaires, et ce sont principalement des bergers non-Indiens qui se sont présentés. Ce type de soutien et de relation d’apprentissage s’est développé en une stratégie de résistance et de solidarité entre les premières nations et l’activisme non-Autochtone. Le succès de cette stratégie, bien qu’ayant lieu dans une région isolée dont on n’entend pratiquement pas parler, rejoint l’ancien appelle des Matriarches à résister à la loi de déplacement des populations, une loi de 1974* passée à l’instigation des grandes compagnies d’énergie. Donc, ces dernières années, des bergers non-Autochtones et des résistants Diné ont utilisé l’appel des Anciennes résistantes traditionnelles* :

« Occupez les terres ancestrales en faisant paître des moutons, et finalement l’extraction massive de charbon et le changement climatique réversible pourront être stoppés. »

Un habitant Diné, résistant aux opérations du Bureau des Affaires Indiennes Hopi : « Je vais rester avec ma sœur âgée, elle a été la seule bergère jusqu’à maintenant. Elle ne sait pas utiliser son téléphone portable ou lire les messages. Donc je veux être là à cause des menaces de la police, qui prend les moutons de tout le monde. Je serai le contact et me chargerai de lancer des appels si nous sommes envahis par la police et les rangers… »

Un vieux couple de Cactus Valley, tous deux âgés de près de 90 ans : « Nous ne sommes par forts. Nous sommes affaiblis et avons des difficultés pour marcher. Notre [nom effacé] veut bien garder les moutons et se cacher tous les jours avec le troupeau dans les canyons sauvages. ‘Je verrai bien ce qu’ils me feront quand ils nous attraperont, moi et les moutons’ dit [nom effacé]. Les autres membres de la famille disent à [nom effacé] de ‘ne pas s’inquiéter, laisser faire, les laisser confisquer.’ Moi et mon [nom effacé] sommes les seuls à opter pour l’idée de cacher le troupeau le plus longtemps possible. »
« C’est incroyable qu’une loi faite par des humains puissent vous qualifier de ‘contrevenant’. Çà ne les concerne pas, ceux qui imposent de telles lois et ceux qui jugeront d’après de telles lois. Çà ne les concerne pas que nous, Diné, ici, soyons nés ici, que nos ancêtres soient nés ici, que nos ancêtres aient combattu les Espagnols et les Américains pour survivre sur ces terres. Çà ne les concerne pas que nous disions que nous avons été créés sur ces terres par les lois divines de la Création. Mon mari et moi avons atteint un grand âge, nous ne pouvons plus nous tenir droits, et ils vont nous considérer comme ‘contrevenants’, prendre tous nos moutons et nous faire passer en jugement ? Qu’est-ce qui s’est passé ? Nos Diné sont devenus individualistes et si le système de parenté était encore vivant, nous nous serions retrouvés et réunis pour tenir un conseil. »

Ci-contre photo publiée sur Facebook à la demande du couple, afin que le monde prenne conscience de leurs souffrances. La photo était accompagnée du texte suivant:

Des Anciens vivent dans la peur et la souffrance:
Clarence et Mary Lou Blackrock, de Cactus Valley passent toute la nuit près du feu, incapables de dormir de peur que leurs moutons soient saisis. Ce stress met en danger la santé des Ancien
s. Cette famille a voulu que ces photos soient partagées afin que le monde voit leurs souffrances causées par le gouvernement fédéral et le ministère de l’Intérieur. C’est du Terrorisme Domestique.

 

 

Voir, sur les saisies de moutons, les articles du 23 octobre  et du 27 octobre  (avec adresses email des responsables à qui adresser des protestations)

* Sur l’histoire du conflit de Big Mountain, voir la traduction d’un article de 1986  et de nombreux articles sur les évènements récents

 

Déclaration de NaBahe Katenay Keedihiihii sur les récentes confiscations par la force des troupeaux de moutons de résistants Diné

 

Publié par Indigenous Action Media
Le 27 octobre 2014
Traduction Christine Prat
See original article in English

 

MISA A JOUR : En raison des inquiétudes du public, le Bureau de la Commission des Terres Navajo-Hopi (Navajo-Hopi Land Commission Office – NHLCO) a publié une déclaration le 24 octobre 2014 : « Pour éviter de créer une situation néfaste pour les deux tribus et les résidents, le NHLCO demande que la Tribu Hopi cesse les actions de saisies et s’abstienne d’en entreprendre de nouvelles et permette au NHLCO de s’entretenir avec les résidents pour leur demander de retirer leur bétail excédant ce qui est permis par le HPL [Terre Hopi Divisée – voir article du 23 octobre]. »

24 octobre 2014, Big Mountain, Nation Diné Souveraine – Ces derniers jours, des Anciens Diné (Navajos) traditionnels qui ont entretenu depuis 40 ans la résistance aux politiques fédérales de déplacement de la population, ont subi une attaque de la part d’instances légales Hopi, soutenues par le Ministère de la Justice des Etats-Unis. Des agents des forces de l’ordre composés de délégués fédéraux du Bureau des Affaires Indiennes et de la police tribale Hopi, qui a également assisté les rangers Hopi, ont saisi approximativement 200 moutons et chèvres. Les personnels des Rangers et de la police sont arrivés devant les portes du corral et poussé tout le troupeau dans plusieurs bétaillères. Les propriétaires et les bergers Diné n’ont pas été autorisés à intervenir ni à poser de questions et pour l’instant, un Diné a été arrêté.

40 ans de résistance et de conflit ont occasionné d’horribles dommages psychologiques aux les Diné à et leur style de vie, en particulier le fait d’avoir des moutons et autre bétail. Les moutons font intimement partie de la subsistance tout comme de la religion Diné, et ce n’est pas mythologique comme dans la populaire histoire occidentale sur ‘l’introduction’ des moutons par les Espagnols. Les moutons et chèvres sauvages des montagnes ont été utilisés par les Autochtones préhistoriques et historiques, bien avant l’invasion Européenne. Les moutons sont comme les bisons et le rennes domestiqués sur lesquels reposent les sociétés culturellement intactes, et donc, pour les Diné traditionnels, çà fait partie de leur être.

Ces évènements récents de confiscation par la force de troupeaux de moutons et de chèvres constituent une attaque, car ils signifient plus qu’un effort de gestion dicté par le programme de déplacement de la population, c’est aussi une vengeance psychologique contre le défi des Diné pendant des décennies et une intention d’arracher une bonne partie de leurs cœurs. La plupart des propriétaires de troupeaux de moutons dans les communautés en résistance sont âgés, ne parlent pas anglais et ont été traumatisés pour avoir vu pendant des années la détérioration culturelle causée par les politiques du gouvernement des Etats-Unis et des corporations charbonnières.

Cette histoire de la souffrance des Diné ne peut plus être mise de côté comme un simple scénario controversé d’ « Indiens contre Indiens ». Tout aussi évidemment que les citoyens Américains ont été témoins des politiques énergétiques d’extraction massive de carburants fossiles et de leur transport hasardeux, également dans le cas des empiètements destructeurs sur les terres des Autochtones, Peabody Energy pousse le gouvernement fédéral à faciliter son expansion « retardée depuis trop longtemps ». En ce qui concerne les intérêts Hopi dans ces territoires vierges que le Congrès des Etats-Unis a désigné comme Réserve Hopi en 1974, il n’y a pas de faits prouvés qui justifient une quelconque invasion historique des Diné. La loi de partition de 1974, si on y regarde de plus près, ne fait que montrer que les potentiels représentés par le charbon et la nappe aquifère étaient à la base de l’impulsion pour créer cette politique d’exploitation privée inhumaine.

Maintenant, il faut voir comment cette notion romantique du nom Hopi, qui signifierait Peuple de Paix, ne peut être vue, à partir de ce jour, qu’à travers le fait que les forces de l’ordre Hopi ont perpétré une agression coloniale afin de promouvoir l’extraction du carburant fossile et le changement climatique.

Les citoyens du monde doivent demander que les Etats-Unis et ses institutions tribales coloniales cessent leurs campagnes agressives dans la région de Big Mountain et libèrent les moyens d’existence des Diné, l’essence même de leur être : les troupeaux de moutons et de chèvres confisqués.

NaBahe Katenay Keedihiihii

Interprète pour la Résistance Diné Traditionnelle de Big Mountain depuis 1977.

AGISSEZ MAINTENANT !

Emails à adresser à :

Hopi Chairman Herman G. Honanie
Email: hehonanie@hopi.nsn.us

BIA Superintendent Wendell Honanie
Email: Wendell.Honanie@bia.gov

Hopi Tribal Council
Email: hopicouncil@hopi.nsn.us

Hopi Tribal Council via Neva Poneoma, legislative secretary
Email: ptalayumptewa@hopi.nsn.us

Director, Natural Resources Clayton Honyumptewa
Email: chonyumptewa@hopi.nsn.us

 

Hopi Rangers Taking Diné Sheep

DES DINÉ [NAVAJOS] CONFRONTES A DES ARRESTATIONS ET AU VOL DE LEUR BETAIL SUR BLACK MESA

Par Indigenous Action Media
Egalement publié sur Censored News
23 octobre 2014
Traduction Christine Prat
See original article in English

 

Note des éditeurs : Cette action prend place alors que l’hiver approche et que les moutons et autre bétail constituent le moyen d’existence de nombreux Diné, confrontés aux conditions oppressives imposées par la loi PL93-531. La mise à jour ci-dessous emploie le terme controversé « HPL (Hopi Partitioned Lands – Terres Hopi Divisées) », certains résistants Diné considèrent cette région comme Nation Diné Souveraine, pas comme HPL.

 

MISE A JOUR de résidents de la zone HPL : Shirley Tohannie et l’Ancienne Caroline Tohannie ont eu la totalité de leur troupeau de 65 moutons saisis par les Hopi Rangers (représentant le gouvernement fédéral des Etats-Unis) le mardi 22 octobre 2014. Si les amendes ne sont pas payées, les moutons seront vendus aux enchères, et il a été signifié à la famille que les moutons ne pourraient pas retourner sur le territoire de la famille. Le coût pour récupérer le bétail s’élève à près de 1000 dollars.

Jerry Babbit Lane, le voisin des Tohannie sur la zone HPL, a été arrêté par les Rangers Hopi alors qu’il tentait de s’informer sur la situation de ses voisins et a été accusé de trouble à l’ordre public. Il a été libéré ce soir, 23 octobre. Les Rangers ont dit à Shirley qu’ils avaient l’intention de prendre aussi les moutons de Rena (la mère de Jerry) et qu’ils allaient commencer les saisies dans toute la zone HPL.

Au moment où nous écrivons, une autre famille de Big Mountain s’est fait saisir presque tout son troupeau.

Les résidents ont besoin d’observateurs des droits humains et de bergers en ce temps d’escalade du harcèlement. Si vous connaissez quelqu’un qui peut venir en tant qu’observateur des droits humains pour soutenir la résistance Diné sur Black Mesa, c’est le moment. Un travail d’observation des droits humains peut aider à arrêter ou ralentir les saisies. Des familles susceptibles d’être frappées par les saisies demandent de la solidarité. Envoyez un email à blackmesais@gmail.com si vous pouvez venir.

« Appelez le Bureau des Affaires Indiennes, les Hopi Rangers et le Secrétariat à l’Intérieur. Demandez-leur de cesser immédiatement la saisie de moutons dans la zone HPL. Par ce colonialisme d’aujourd’hui, notre souveraineté alimentaire est attaquée. Appelez le superintendant du Bureau des Affaires Indiennes, Wendel Honanie (au 01-928-738-2228), le représentant des Hopi Rangers Clayton Honyumptewa (au 01-928-734-3601), et le Secrétariat à l’Intérieur (au 01-202-208-3100) et demandez qu’ils arrêtent les saisies injustes » – Louise Benally

Bien que ces ordres viennent de la politique Hopi actuelle, les lois de déportation et de saisies de bétail sont le résultat de la stratégie de diviser pour conquérir du gouvernement fédéral et de Peabody Energy, dont le but est d’ouvrir la région à l’extraction massive de charbon. « Dans les années 1970, les Anciens Hopi ont encouragé les Anciens Diné à rester sur leurs terres, disant que s’ils se laissaient déporter, la mine de charbon s’étendrait. Les Anciens Hopi ont dit que ce n’étaient pas eux qui voulaient cette terre. » – NaBahii Keediniihii

Un rapport de la Commission des Droits de l’Homme de la Nation Navajo de juillet 2012 qualifie la déportation de violation massive des droits humains et demande l’annulation immédiate de la loi PL93-531 ainsi que l’arrêt des tentatives de déportations et de harcèlement sous la forme de surveillance, de saisies de bétail et de perturbation des rassemblements et cérémonies subie par la communauté résistante.

Les moutons sont à la base de la vitalité des gens et du territoire, les pratiques de pâturage traditionnels doivent être soutenues, pas supprimées. Les saisies constituent du harcèlement et des violations des droits de l’homme.

 

Bref résumé de l’histoire de Black Mesa (du site Support Black Mesa) :

DEPUIS 1974, la politique de déportations fédérale a forcé 14000 Diné (Navajo) à quitter leur terre ancestrale en Arizona.
Cette politique génocidaire a été mené par des agents du gouvernement et des représentants de compagnies d’énergie afin d’avoir accès aux ressources de Black Mesa – des milliards de tonnes de charbon, d’uranium et de gaz naturel.

Depuis plus de 30 ans, des Diné traditionnels de Black Mesa vivent en résistance, refusant catégoriquement d’être déportés, tandis que les mines à ciel ouvert déchirent leurs terres sacrées et que des centrales électriques au charbon polluent l’air du désert.

 

Voir de nombreux articles traduits en français sur la situation à Big Mountain  et la traduction française d’un article paru en 1986 à Amsterdam, quand la déportation est devenue effective et que la résistance a commencé